第一 因陀迦
一
尔时,世尊住王舍城,因陀峰山,因陀夜叉之住处。
二
时,因陀迦夜叉来诣世尊处。诣而以偈白世尊曰:
诸佛说此色非命 然则如何命在身
此骨与肉何处来 如何此生住母胎
三
世尊:
初有迦罗逻 由此迦罗逻
而有阿部昙 由此阿部昙
由生霤肉生 霤肉生坚肉
由坚肢节生 生发及毛爪
如是母以取 饮料及食物
住于母胎者 依此而生长
第二 释罗
一
尔时,世尊住王舍城灵鹫山。
二
时,名释罗夜叉,来诣世尊处。诣已以偈白世尊曰:
卿离一切缚 解脱之沙门
教化其他者 非卿之所为
三
世尊:
释罗与众交 无论之形态
非相应智人 唯倾心同情
以是寂静心 虽教化于他
亦不为所缚 唯同情爱怜
第三 针毛
一
尔时,世尊住伽耶之石床,针毛夜叉之住处。
二
时,怯罗夜叉与针毛夜叉路过世尊近处。
三
时,怯罗夜叉告针毛夜叉曰:“此是沙门。”
四
“不!此非沙门,是小沙门。至少知彼是沙门耶!小沙门耶!暂为小沙门。”
五
时,针毛夜叉来诣世尊处。诣已,以身碰世尊。
六
时,世尊将身闪避。
七
时,针毛夜叉,以此白世尊:“沙门!恐怖我耶?”
八
“不!友!我非恐怖,然而,与汝相触,总非善事。”
九
“沙门!我问汝,汝若不能说明,汝当乱心,当破汝之心脏,取汝之两脚,投诸恒河之彼岸。”
十
“不!友!我于包括天界、魔界、梵天界之世界,于沙门、婆罗门人天之众中,不见我心乱、破我心脏,取两脚投诸恒河彼岸者。然而,友!欲者先问。”
十一
贪欲与嗔恚 以何为因起
快不快恐怖 又从何因生
犹如童子等 放其缚足鸟
心想何处起
十二
世尊:
贪欲与嗔恚 当由渴爱起
快不快恐怖 悉由自己生
犹如童子等 放其缚足鸟
心想由此起 身从渴爱生
尼俱律陀树 其干由根生
凡夫着爱欲 知偏林蔓草
知其生因者 则以灭此因
谛听之夜叉 彼等前来渡
难渡渡瀑流 无有受再生
第四 摩尼跋陀
一
尔时,世尊住摩揭陀国,摩尼摩罗迦制底之摩尼跋陀夜叉住处。
二
时,摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己,于世尊处说此偈曰:
常于正念人幸福 以持正念得安乐
正念明日犹言祥 彼解脱一切愤怒
三
世尊:
常于正念人幸福 以持正念得安乐
正念明日犹吉祥 然彼不解一切怒
是心日夜乐不害 以慈悲一切有情
于彼无有任何怒
第五 左奴
一
尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时有优婆夷名左奴之子,为夜叉所魅惑。
三
时,优婆夷叹息,而唱此等偈曰:
我常闻如是 阿罗汉宣说
我常闻如是 阿罗汉宣说
然则今日我 见夜叉魅弄
左奴为何事 十四十五日
半月第八日 得神变分日
奉持八斋戒 以住于布萨
以行于梵行 夜叉不能魅
我闻罗汉说 然我今日见
夜叉魅左奴 此乃为何事
四
夜叉:
十四十五日 半月第八日
得神变分日 奉持八斋戒
以住于布应 以住梵行者
夜叉不能魅 我闻罗汉说
左奴若醒觉 以此可语汝
此乃夜叉语 不分公与私
勿行任何恶 若作恶业者
又若为欲为 如鸟跃上逃
难逃汝苦恼
五
左奴:
人皆哭死人 生别时亦哭
我活活于此 母何故泣我
六
优婆夷
人皆泣子死 生别时亦哭
然一度离欲 而且又归来
亦以哭其子 其生亦似死
子汝出烬炎 愿不再堕烬
爱子出地狱 希不再入狱
逃离为幸福 谁此语我等
盛火出家货 汝欲再烧耶
第六 夜叉童子
一
尔时,尊者阿那律住舍卫城祇树给孤独园。
二
时,尊者阿那律,黎明即起,以诵法句。
三
时,夜叉童母之夜叉女,如是告其子曰:
美哉迦罗汝 勿骚作音声
比丘诵法句 我若知法句
以如是行者 乃我等利益
切勿杀生物 知而勿妄语
自己行善戒 我等脱鬼胎
第七 富那婆数
一
尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时,世尊就有关涅槃,说法教示、利益、鼓励比丘等。彼等诸比丘、深切注意虔诚、心意集中、倾耳谛听。
三
时,富那婆薮母之夜叉女,以言告其子等:
静默郁多罗 富那婆当默
我暂闻思惟 无上佛师教
世尊说涅槃 解脱诸结缚
我甚爱此法 世我子可爱
世我夫可爱 然而求此法
有胜过此等 子夫虽可爱
不能脱苦恼 听闻正法者
令人解苦恼 于世败此恼
迷之于老死 为解脱老死
证悟于正法 我愿闻此法
富那婆当默
四
富那婆薮
母我乃不语 静默郁多罗
倾耳于法者 闻法为快乐
因不知正法 母我迷苦恼
此乃与迷于 人天光辉者
最后身佛陀 有眼今说法
五
夜叉女
善哉如是语 我子寝我怀
我子乃贤哉 我子今爱乐
无上佛所说 无染净白法
子富那婆薮 我今日心安
解脱于轮迥 以见于圣谛
我子郁多罗 汝亦闻于我
第八 须达多
一
尔时,世尊住王舍城之寒林。
二
其时,给孤独长者,有事到王舍城。
三
给孤独长者闻“佛实出现于世。”欲往拜见世尊。
四
时,给孤独长者作如是思惟:“今日欲往拜见世尊,时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。”则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。
五
时,给孤独长者来到墓地之门,诸天刚开其门。
六
时,给孤独长者走出市镇,当离去时,光灭而暗,恐怖战栗,毛发竖立。长者就此欲退返。
七
时,尸婆迦夜叉来现其形,只令闻声:
百象与百马 又百之驴车
百千之女亦 装摩尼耳环
于此行一步 不值十六一
行进之长者 行进之长者
行进始能近 退避当用脚
八
时,给孤独长者,暗灭光现、毛发竖立之恐怖战栗亦静止。
九
二度……乃至……
十
给孤独长者,三度光灭而暗,恐怖战栗,毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形,只令闻其声……乃至……
十一
时,给孤独长者,暗灭光现,毛发竖立之恐怖战栗亦静止。
十二
时,给孤独长者,来诣寒林于世尊住处。
十三
其时,世尊于夜晓起身,在露地经行。
十四
世尊见给孤独长者从远而来,见已下经行处,即坐所设座,坐已,世尊以此言给孤独长者曰:“来!须达多。”
十五
时,给孤独长者:“世尊按名呼我。”于此,即于世尊足下,五体投地而白曰:“世尊!轻安而眠耶?”
十六
世尊:
烦恼火悉消 婆罗门安眠
不着于爱欲 清凉无所依
断一切执着 调伏心苦恼
寂静轻安寝 是达心寂静
第九 叔迦罗(一)
一
尔时,世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
其时,叔迦罗比丘尼,为被大众围绕而说法。
三
时,集叔迦罗比丘尼之信乐夜叉,于王舍城从此街至彼街,从此路至彼路,以说此偈曰:
王舍城人众 为何而居耶
犹如于甘酒 或醉于卧倒
以侍叔迦罗 比丘尼所说
甘露之道足 无混浊甘液
于此饮至再 饮之不为饱
思智慧人饮 如渴旅人雨
第十 叔迦罗(二)
一
尔时,世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
其时,有优婆塞施食于叔迦罗比丘尼。
三
时,叔迦罗比丘尼之信乐夜叉,于王舍城从此街至彼街,从此路至彼路,以唱此偈曰:
悉解脱结缚 施食叔迦罗
实贤优婆塞 彼得多功德
第十一 毗罗
一
如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
其时,有优婆塞施衣于毗罗比丘尼。
三
时,毗罗比丘尼之信乐夜叉,于王舍城从此街至彼街,从此路至彼路,以唱此偈曰:
脱一切缚轭 施衣予毗罗
实贤优婆塞 彼得多功德
第十二 阿罗毗
一
如是我闻。尔时,世尊住阿罗毗之阿罗婆迦夜叉住居。
二
时,阿罗婆迦夜叉、白世尊曰:“沙门!出去。”“是!友,”世尊便出去。“沙门!进来。”“是!友,”世尊便进来。
三
再度……乃至……
四
阿罗婆迦夜叉,如此三度白世尊:“沙门!出去,”……乃至……“是!友!”世尊便进来。
五
阿罗婆迦夜叉,四度白世尊:“沙门!出去。”
六
“不!友,我不应出去,由汝所欲为。”
七
“沙门!我且问汝,汝若不能答我者36,我以汝心乱,破汝心脏,取汝两脚,投诸恒伽河之彼岸。”
八
“不!友!我于包括天界,魔界,梵天界之世界,于含括沙门、婆罗门、人天之众中,不见以我心乱,破我心脏,取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。”
九
夜叉:
于此世间人 何为最胜富
以善修何物 赍得以安乐
何物味最上 云何之生活
为最胜生活
十
世尊:
此世信最富 修善最安乐
真实最上味 智慧之生活
谓最胜生活
十一
夜叉:
如何渡瀑流 如何渡大海
如何超苦恼 如何为清净
十二
世尊:
依信渡瀑流 不逸渡大海
精进超苦恼 依智慧清净
十三
夜叉:
如何得智慧 如何以得富
如何以得誉 如何而结友
此世行彼世 如何得不悲
十四
世尊:
以信阿罗汉 闻达涅槃法
不逸分别者 当得于智慧
如实堪重荷 精进者得富
语真实得誉 布施友不离
是为由此世 无悲往彼世
求居亦信仰 真实与调顺
坚实与舍离 其此四法者
死而无有悲 此世往彼世
亦无有悲事 有疑问其他
沙门婆罗门 真实与调顺
堪忍与舍离 此世有胜者
十五
夜叉:
今何问其他 沙门婆罗门
我已于今日 得知未来利
佛实为于我 来于阿罗毗
我今施其人 知有大果事
我今致礼敬 正觉法善性
由村以至村 游方邑至邑
此嗢陀南:
田陀迦与释罗 针毛摩尼跋陀
左奴童子夜叉 那婆薮须达多
有二之叔迦罗 毗罗与阿罗毗
注:
1 杂阿含经卷四九、七(大正藏二.三五七c)
2 骨(atthi)中所含者有三百肉片,肉(Yakavinda)中所含者有九百肉片。
3 杂阿含经卷二二、二(大正藏二.一五三c)
4 杂阿含经卷四九、三一(大正藏二.三六三b)
5 童子,系缚鸟足放之,鸟乍飞又落,恶心于心中生起,旋又归于心。
6 杂阿含经卷四九、二六(大正藏二.三六二a)
7 此偈,只于缅甸不才有。
8 杂阿含经卷五O、一(大正藏二.三六四a)
9 虔诚之优婆夷,令其幼子左奴出家。左奴为沙弥精勤于讽诵经典,并云以此讽诵经卷功德与父母。但其现生父母虽不能知,其前生之母乃一夜叉女,得受此功德。夜叉女因此得受诸天爱敬。后来左奴及长大并不喜悦为沙门,乃往生母处诉心意。彼夜叉女一者曾救挽其名誉;一者曾为遮上左奴之还俗,于是左奴倒地吹泡。
10 此偈仅只缅甸本才有,或许系不必要者。
11 得神变分之日。谓在初八日前后,或十四日之前日,或安居后之自恣之日,特别是云守持斋戒之日。 能于此日守斋戒者,可得神变,故称得神变分日。
12 在底本中脱漏此二句,兹依暹罗本补充。
13 杂阿含经卷四九、二八(大正藏二.三六二c)
14 杂阿含经卷四九、二九(大正藏二.三六二c)
15 傍晚,世尊坐在香殿阳台上说法。夜叉女之郁多罗抱腰牵引富那婆薮之手在便所及尘埃等处寻找食物。来至香殿之后,听到有人集聚之声昔,心想或许是宴会,而欣悦走近,忽然间听到世尊说法之声音。诸天虽知有夜叉之走近,却未予驱止而此夜叉则恰如饿鬼。
16 maggana=patthana。
17 杂阿含经卷二二、一七(大正藏二.一五七b)
18 通往墓地之城门,走过此城门,便有通往墓地之道路。
19 amanussa非人。
20 底本之assasari-ratha,读为assatari-ratha。
21 杂阿含经卷五O.三(大正藏二.三六五a)
22 原文appativaniyam佛音解释为:虽一直饮用,却不觉得饱(Punappunam bhunjantana na-ruccati)。护法则提出不还果解之。《长老偈注》六十一页。
23 杂阿含经卷五O.三(大正藏二.三六五a)
24 杂阿含经卷五O.四(大正藏二.二六五b)
25 杂阿含经卷二二.二八(大正藏二.一六一a)
26 vyaharissasi底本脱落vya
27 此二句,仅只缅甸本有,应予省略。
第十一 帝释相应
第一 帝释品
第一 须毗罗
一
如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊!”
三
世尊以此宣说:
四
“诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毗罗天子:“爱子须毗罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗!”诸比丘!须毗罗天子奉答天帝释:“唯然!尊者”而耽于放逸。
五
诸比丘!……再度乃至
六
诸比丘!天帝释三度呼须毗罗天子:“爱子须毗罗!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!“唯然!尊命”须毗罗天子奉答天帝释,而耽于放逸。
七
诸比丘!时天帝释,以偈语须毗罗天子:
无励无勤勉 达安乐处者
须毗罗前往 我亦往其处
八
须毗罗
懒惰无勤勉 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九
帝释:
懒惰无勤励 得无限乐者
须毗罗去往 我亦往其处
十
须毗罗
我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
十一
一帝释
若是无所作 决无有老者
此实涅槃道 须毗罗去往
我亦往其处
十二
诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是勤勉精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家。未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”
第二 须师摩
一
尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此,言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”
三
世尊以此宣说:
四
“诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子:“爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天,爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”须师摩天子奉答天帝释:“唯然!尊者。”而耽于放逸。
五
诸比丘!再度……乃至……
六
诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子:“爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!须师摩天子奉答天帝释:“唯然!尊者。”而耽于放逸。
七
诸比丘!时天帝释,以偈语须师摩天子:
无励无勤勉 达安乐处者
须师摩去往 我亦往其处
八
须师摩
懒惰无勤励 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九
帝释:
懒惰无勤励 得无限乐者
须师摩去往 我亦往其处
十
须师摩
我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
十一
帝释:
若是无所作 决无有老者
此实涅槃道 须师摩去往
我亦往其处
十二
诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是努力精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家,未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而努力、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”
第三 旗尖
一
尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时,世尊言诸比丘:“诸比丘!”诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”
三
世尊以此宣说:
四
“诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。
五
诸比丘!时天帝释呼忉利诸天。“友!若赴天部之战,起毛发竖立之恐怖、战栗者,汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
六
汝等若不看我旗尖者,则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
七
汝等若不看波阇波提天王之旗尖者,则看婆罗那天王之旗尖……乃至
八
汝等若不看婆楼那天王之旗尖者,则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
九
诸比丘!若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者,或可去除;或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十
何以故?天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖,是逃避者。
十一
诸比丘!我亦语如是:“汝等或往森林,或于树下,或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者,其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
十二
诸比丘!汝等若忆念我者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十三
若不忆念我者,则以忆念法,法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时,当得云来见者,导引于涅槃者,是有识之士之各自所当知。
十四
诸比丘!汝等若忆念法者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十五
若不忆念法者,则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。
十六
诸比丘,若忆念僧伽者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十七
何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者,乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。
十八
世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰:
林中或树下 孤寂场所时
诸比丘思念 正等正觉者
汝等无恐怖 若是世间主
人中之牛王 不忆念佛者
则忆念善说 导引涅槃法
不忆念善说 导于涅槃法
则忆念僧伽 无上之福田
如是佛法僧 若以忆念者
比丘等恐怖 汝等当无有
毛发之竖立
第四 吠波质底(忍辱)
一
尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园:
二
世尊宣说于此:
三
“诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。
四
时,诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗:“友!若诸天与阿修罗激战时,阿修罗胜,天败者,当以五缚其捆缚天帝释之颈,捉来阿修罗城我处。”
五
诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天:“友!天与阿修罗激战时,天胜,阿修罗败者,皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿我处。”
六
诸比丘!其战,天胜,阿修罗败也。
七
诸比丘!时忉利诸天,以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿之天帝释处。
八
诸比丘!于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出,并以激烈之恶语诽谤天帝释。
九
诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释曰:
闻吠波质底 当面激恶语
帝释摩怯婆 忍乃恐怖耶
或力不足故
十
帝释:
忍吠波质底 非虑力不足
如我之识者 何与愚者竞
十一
摩多利
然若不止者 愚者益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
十二
帝释:
于我之思惟 以上禁愚者
以知其他怒 寂静于正念
十三
摩多利
婆沙婆此忍 我见为过失
愚人恐怖我 以为是忍他
如使牛逃者 必愈益猛追
愚人益增长
十四
帝释:
以忍为恐畏 欲思则令思
己利胜者中 无有胜忍辱
有力忍无力 此云最胜忍
无力人常忍 谓无力之力
其力愚人力 有力护于法
无须要反驳 忿者还与忿
更是为恶事 忿者不还忿
激战得二度 最大之胜利
知他之忿怒 正念静己人
自己以及他 双方之医师
唯无知法者 其人为愚者
十五
诸比丘!天帝释自生功德果报,统理忉利之诸天,犹为忍辱、柔和之称赞者。
十六
诸比丘!就此汝等于如是善说法与律出家,忍辱而柔和者,则能辉耀此事。”
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