念处经

  北传中阿九八、念处经(大正藏一、五八二页。)巴利长部二二、大念处经(南传七、但其十八--二一本经缺,其他全合。)

  本经为得一乘之究竟解脱涅盘而说四念处者。

  如是我闻。

  一时,世尊往库卢国康摩萨单摩之聚落。

  尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!

  彼等比丘应世尊言:世尊!

  世尊乃曰:

  诸比丘!于此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅盘之作证,此有一法,即四念处也。

  四者何耶?曰:

  比丘!于此,于身随观身,热心而注意,甚深持念,于世间除去贪忧。

  于受随观受,热心而甚注意,有持念,于世间除去贪忧。

  于心随观心,热心而甚注意,有持念。于世间除去贪忧。

  于法随观法,热心而甚注意,有持念,于世间除去贪忧。

  [如是谓四念处]。

  诸比丘!如何是比丘于身随观身耶?

  诸比丘!于此,比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处,结跏趺坐,以身正直,当前丘念。彼念而出息,念而入息。或长出息,知予长出息;或长入息,知予长入息。或短出息,知予短出息;或短入息,知予短入息。或修观予觉一切身而出息;或修观予觉一切身而入息。又修观予令静止身行而出息。或修观予令静止身行而入息。

  诸比丘!恰如精巧之辘驴工或辘驴工之弟子,或长旋转而知予长旋转,或短旋转而知予短旋转,

  如是,比丘或长出息而知予长出息;或长入息,知予长入息。或短出息,知予短出息;或短入息,知予短入息。或修观予觉一切身而出息;或修观予觉一切身而入息。又修观予令静止身行而出息。或修观予令静止身行而入息。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  如是,比丘则于身随观身也。

  诸比丘!复次,

  比丘或行,而知予在行;

  或立而知予在立;

  或坐而知予在坐;

  或卧而知予在卧。

  如彼身之所示,其知如是。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  如是,比丘于身随观身而住。

  诸比丘!复次,

  比丘是往、是归,善识之;

  前观、后观,善识之;

  欲屈、欲伸,善识之;

  欲持大衣、衣钵,善识之;

  在啖,饮、嚼、味,善识之;

  大小便时,善识之;

  在行、住、坐、眠、寤、言、默,善识之而住。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  如是,比丘于身随观身而住。

  复次,诸比丘!

  比丘善观此身,从头顶至足底止,皆为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:于此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠系膜、胃、粪、脑、胆汁、胃液、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液、小便也。

  诸比丘!恰如有两口之袋,以充[填]种种谷物,即:稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此,具眼者出而观察此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。

  如是,比丘善观此身,从头顶至足底止,为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠系膜、胃、粪、脑、胆汁、胃液、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液、小便也。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  如是,比丘于身随观身而住。

  复次,诸比丘!

  比丘以此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:此身有地界、水界、火界、风界。

  诸比丘!恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子,于衢屠牛,坐干路口,一分一分以割其体。

  如是,比丘以界观察此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:此身有地界、水界、火界、风界也。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  如是,比丘于身随观身而住。

  复次,诸比丘!

  譬如比丘,见死尸被遗弃于墓地,或经一日、或二日、或三日,膨胀而变色青黑,分化腐烂,彼致念此身:观此身亦如是法,成为如是,难免如此之状况。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  复次,诸比丘!譬如比丘见死尸被遗弃于墓地,或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖,彼致念此身:观此身亦如是法,成为如是,彼难免如是之状况。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  复次,诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地,骸骨之连锁,尚带血肉,被筋连缚。又,连锁之骸骨(已经)肉隤血污,被筋连缚。又,血肉皆无,唯筋连缚。又,骨节解散,散乱诸方,手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等,各于异处。彼致念此身:此身亦如是之法、成为如是,彼难免如此之状况。

  如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现身是存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。

  复次,诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地,其骨白似螺色,经年堆积,又腐烂而为碎,彼致念此身:观此身亦如是之法,成为如是,彼难免如此之状况。

  如是,于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现身存在之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。

  如是,比丘于身随观身而住。

  诸比丘!比丘如何于受随观受而住耶?

  于此,比丘受乐受而知:予受乐受;

  受苦受而知:予受苦受;

  受不苦不乐受而知:予受不苦不乐受;

  受物质之乐受而知:予受物质之乐受;

  受非物质之乐受而知:予受非物质之乐受;

  受物质之苦受而知:予受物质之苦受;

  受非物质之苦受而知:予受非物质之苦受;

  受物质之不苦不乐受而知:予受物质之不苦不乐受;

  受非物质之不苦不乐受而知:予受非物质之不苦不乐受。

  如是,于内受而随观受,于外受而随观受,于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现受存在之念,如是资其慧,资其思念,彼无有依止而住。不执着世间。

  如是,比丘于受随欢爱而住。

  诸比丘!比丘如何于心随观心而住耶?

  于此,比丘有贪欲心而知:有贪欲心;

  无贪欲心而知:无贪欲心;

  有嗔恚心而知有嗔恚心,

  无嗔恚心而知无嗔恚心;

  有愚痴心而知有愚痴心;

  无愚痴心而知无愚痴心;

  摄心而知摄心;

  散心而知散心;

  高广心而知高广心;

  非高广心而知:非高广心;

  有上心而知:有上心;

  无上心而知:无上心;

  定心而知:定心;

  非定心而知:非定心;

  解脱心而知:解脱心;

  非解脱心而知:非解脱心;

  如是,于内心随观心,于外心随观心,于内外心随观心而住。于心而随观集法,于心而随观灭法,于心而随观生灭之法而住。彼现心存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。

  如是,比丘于心随观心而住。

  诸比丘!比丘如何于法随观法而住耶?曰:

  于此,比丘于五盖法随观法而住。

  比丘如何于五盖法随观法而住耶?诸比丘!于此:

  比丘内存有爱欲而知:予内存有爱欲;

  若内无爱欲而知:予内无爱欲;

  未生之爱欲生起者,其知之;

  已生之爱欲舍离者,其知之;

  所舍离之爱欲于未来不生者,其知之;

  又,于内有嗔恚而知:予内有嗔恚;

  内无嗔恚而知:予于内无嗔恚;

  有未生之嗔恚生起者,其知之;

  有已生嗔恚之舍离者,其知之;

  所舍离之嗔恚于未来不生者,其知之;

  于昏沉、睡眠、掉悔及疑,亦如是。

  如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。

  如是,比丘于五盖法随观法而住。

  复次,诸比丘!比丘于五取蕴之法随观法而住。

  诸比丘!比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶?于此,

  比丘于:有如是色、有如是色之集、有如是色之没;有如是受、有如是受之集、有如是受之没;有如是想、有如是想之集、有如是想之没;有如是行、有如是行之集、有如是行之没;有如是识、有如是识之集、有如是识之没。

  如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。

  如是,比丘于五取蕴之法随观法而住。

  复次,诸比丘!比丘于六内外处之法随观法而住。

  诸比丘!比丘如何于六内外处之法随观法而住耶?

  于此,比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。

  知耳、知声、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。

  知鼻、知香、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。

  知舌、知味、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。

  知身、知触、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。

  知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;已舍离之结于未来不生者,其知之。

  如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。

  如是,比丘于六内外处之法随观法而住。

  复次,诸比丘!比丘于七觉支法随观法而住。

  诸比丘!比丘如何于七觉支法随观法而住耶?诸比丘!于此,

  比丘内有念觉支而知:予内有念觉支;

  内无念觉知而知:予内无念觉支;

  若未生念觉支有生起者,其知之;

  有已生念觉支修习完满者其知之。

  内有择法觉支而知:予内有择法觉支;

  内无择法觉支而知:予内无择法觉支;

  未生之择法觉支有生起者,其知之;

  有已生之择法觉支修习完满者,其知之。

  比丘内有精进觉支而知:予内有精进觉支;

  内无精进觉知而知:予内无精进觉支;

  若未生精进觉支有生起者,其知之;

  有已生精进觉支修习完满者其知之。

  比丘内有喜觉支而知:予内有喜觉支;

  内无喜觉知而知:予内无喜觉支;

  若未生喜觉支有生起者,其知之;

  有已生喜觉支修习完满者其知之。

  比丘内有轻安觉支而知:予内有轻安觉支;

  内无轻安觉知而知:予内无轻安觉支;

  若未生轻安觉支有生起者,其知之;

  有已生轻安觉支修习完满者其知之。

  比丘内有定觉支而知:予内有定觉支;

  内无定觉知而知:予内无定觉支;

  若未生定觉支有生起者,其知之;

  有已生定觉支修习完满者其知之。

  比丘内有舍觉支而知:予内有舍觉支;

  内无舍觉知而知:予内无舍觉支;

  若未生舍觉支有生起者,其知之;

  有已生舍觉支修习完满者其知之。

  如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。

  如是,比丘于七觉支之法随观法而住。

  复次,诸比丘!比丘于四圣谛法随观法而住。

  比丘如何于四圣谛法随观法而住耶?诸比丘!比丘于此:

  如实知:此是苦;

  如实知:此是苦之集;

  如实知:此是苦之灭;

  如实知:此是致苦灭之道。

  如是,于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现法存在之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。

  如是,比丘于四圣谛法随观法而住。

  诸比丘!此等四念处如是修习七年者,彼于二果中可预期一果,即:

  于现法得究竟智、又,若有依者,则不还位也。

  虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年,修习此四念处者;

  虽不至一年,于七个月修习此四念处者,彼于二果中可预期一果:

  于现法得究竟智,若有依者,则不还位也。

  虽不至七月,实于六月、五月、四月、三月、二月、一月,或半月!

  虽不至半月,仅七日修习此四念处者,彼于二果中可预期一果:

  即于现法得究竟智。又,若有依者,则不还位也。

  如此说:诸比丘!于此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅盘之作证,有此一法,即四念处也。是缘此而说之也。

  世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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