第五 百手(二)
一
迦毗罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。
三
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
“是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对
彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。释氏百手于戒并未成圆满。”
四
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
“大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”
记别之。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：“是稀有、未曾
有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、
趣向等觉”记别，而释氏百手于戒并未成圆满。””
“摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶?
六
摩诃男!若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?
七
摩诃男!于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得有行般涅槃……得无行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
九
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
十
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
十一
摩诃男!此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
十二
摩诃男!于此文有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
十三
摩诃男!譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶?”
“大德!不能。”
“摩诃男!如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
十四
摩诃男!譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶?”
“大德!实然。”
“摩诃男!如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时，圆满戒行。”
注1 参照前经。
第六 破戒(一)
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
三
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子!往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。”又曰：“大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。””
“唯唯!大德!”彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
四
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰:
“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：
“大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。””具寿舍利弗默然允许。
五
时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利佛语给孤独居士曰：
“居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?”
“大德!难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。”
六
“居士!若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士!汝于佛具证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
七
居士!若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士!汝于法具证净，曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
八
居士!若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士!汝于僧具证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
九
居士!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士!汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
十
居士!若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士!汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
十一
居士!若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
十二
居士!若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士!汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
十三
居士!若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士!汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
十四
居士!若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士!汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
十五
居士!若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士!汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
十六
居士!若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士!汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
十七
居士!若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士!汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
十八
居士!若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士!汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
十九
居士!若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士!汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。”
二十
时，给孤独居士之苦受忽止。
二一
时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。
二二
时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。
二三
时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：
于如来之信心
于不动善安立
称赞圣者之乐
于戒当自善持
于僧伽生信乐
于所见之直人
其活命为不空
得名之为不贫
故贤者仅以佛
念念持佛之教
精勤信心持戒
勉励净信法见
二四
时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。
二五
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：
二六
“阿难!汝晨朝由何处来耶?”
“大德!具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。”
“阿难!舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。”
注1 杂阿含三七、十(大正藏二、二六九c)。
第七 破戒(二)
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。
三~四
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子!往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。”又曰：“大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。””
“唯唯!大德!”彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：
“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：“大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。””具寿阿难默然许诺。
五
时，具寿阿难晨朝时分着下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：
“居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?”
“大德!难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。”
六
“居士!于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶?
七
居士!于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
八
居士!于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶?
居士!于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士!又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士!对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。”
九
“大德阿难!我不畏惧。云何而畏耶?大德!我于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……大德!在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。”
十
“居士!幸哉!居士!福哉!居士!汝当记别为预流果。”
注1 杂阿含三七、九(大正藏二、二六九b)。
第八 怨仇
一
舍卫城因缘。
二
时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰:
三
“居士!圣弟子当止息五种怖畏、怨仇，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”以何为五种怖畏、怨仇之止息耶?
四
居士!杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨仇止息。此为五种怖畏，怨仇之止息。
五
以何为成就四种预流支耶?
居士!于此有望弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为成就四种预流支。
六
以何为慧善观圣理，善通达之耶?居士!于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：“彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。”谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘可爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。”
此为以慧善观圣理，善通达。
七
居士!圣弟子于此五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。””
注1 杂阿含三十、一七(大正藏二、二一六a)。增支部经典十集第九二经略为一致
第九 怖畏
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：
三~六
“诸比丘!于圣弟子……乃至……(准前经)
七
诸比丘!圣弟子于五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。””
注1 参照前经。杂阿含三0、一六(大正藏二、二一五c)。
第十 离车
一
一时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰．
“难陀!成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
难陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难陀!成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
难陀!又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。
五
难陀!此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。”
六
如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰--“大德!是沐浴之时矣。”难陀答曰：“无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。”
注1 杂阿含三十、四(大正藏二、二一三c)
第三 百手品(终)
此中摄颂曰:
二之摩诃男
沙陀二百手
二破戒怨仇
怖畏与离车
以十说此品。
第四 福德润泽品
第一 润泽(一)
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘!有四种福德润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
三
诸比丘!于此处圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四
诸比丘!又，圣弟子于法成就证净，而曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”此为第二之福德润泽、善润泽、安乐食。
五
诸比丘!又，圣弟子于僧成就证净，而曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”此为第三之福德润泽、善润泽、安乐食。
六
诸比丘!又，圣弟子于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
诸比丘!此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。”
注1 杂阿含三0、九(大正藏二、二一四c)，四一、一一(大正藏二、二九九a)。
第二 润泽(二)
※ 二
“诸比丘!有四之福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四~五
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
六
诸比丘!又，圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施。此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。”
注1 杂阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一二、一三(大正藏二、二九九a)。
第三 润泽(三)
※ 二
“诸比丘!有四种福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
三~五
诸比丘!此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
六
具慧以圣泱择而顺正苦尽，成就生灭慧。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。” 注1 杂阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一四、一五(大正藏二、二九九b)。
第四 天道(一)
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四~六
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为诸天之第四天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
七
诸比丘!诸天之天道有此四种，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。”
注1 杂阿含三0、一八(大正藏二、二一六a)。
第五 天道(二)
※ 二
“诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼思择：“以何为诸天之天道耶?”知：“我闻说，诸天以无恚为最上。我亦于或无怖或能安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。”
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四~五
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
六
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取，成就能发三摩地之戒。彼思择：“如何为诸天之道耶?”知：“我闻诸天以无恚为为最。我于或怖或安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。”
此诸天之天道有四，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。
七
诸比丘!于诸天之道有此白，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。”
注1 杂阿含三O、一九、二一(大正藏二、二一六b)。
第六 朋辈
※ 二
诸比丘!若成就四法者，诸天欢喜，而称说为朋辈。何者为四耶?
三
诸比丘!此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊是应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼诸天于佛成就证净，此处殁后，往生彼处者，如是思惟：“我等于佛成就证净，于彼处殁，而生来此处，圣弟子亦如是，于佛成就证净，当来2诸天之处。”
四~五
诸比丘!又于法……于僧……
六
成就圣者所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。诸天成就圣者所乐戒，于此处殁，往生彼处者，如是思惟：“我等成就圣者所乐之戒，于彼此处殁，来生此处，圣弟子亦如是，成就圣者所乐之戒，当来诸天之处。”
七
诸比丘!成就此四法者，诸天欢喜，称说为朋辈。
注1 杂阿含经四一、四(大正藏二、二九八b)。
2 “来”原本及暹罗本俱作ehi ti(ehiti)，改为ehiti(eti)之未来形。原本其语之前之hoti是衍字。
第七 摩诃男
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男来至世尊住处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
“大德!云何为优婆塞耶?”“摩诃男!归依佛、归依法、归依僧故，摩诃男!依此为优婆塞。”
四
“大德!云何为优婆塞戒具足耶?”“摩诃男!优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离虚诳语、离饮酒故，摩诃男!依此为优婆塞戒具足。”
五
“大德!云何为优婆塞信具足耶?”
“摩诃男!于此有信之优婆塞，信如来之菩提，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”摩诃男!依此为优婆塞信具足。”
六
“大德!云何为优婆塞弃舍具足耶?”
“摩诃男!于此有优婆塞，以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜分与布施。摩诃男!依此为优婆塞弃舍具足。”
七
“大德!云何为优婆塞慧具足耶?”
“摩诃男!于此有优婆塞，具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。摩诃男!依此为优婆塞慧具足。”
注1 杂阿含三三、九(大正藏二、二三六b)。别杂阿含八、二一(大正藏二、四三一b)
第八 雨
※ 二
“诸比丘!譬如山上降大雨时，水流往低处，展转山岩溪涧而满。山岩溪涧满则小池满，小池满则大池满，大池满则小河满，小河满则大河满，大河满则大海满。
三
诸比丘!如是圣弟子，于佛证净、于法证净、于僧证净，成就圣者所乐之戒、法，为流至彼岸，资于诸漏之尽。”
注1 此譬如出增支部经典(原典一、二四三页、二、一四O页、五、一一四页)。
第九 沙陀
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊于晨朝时分，着下衣、持衣钵，去往释女沙陀住宅，至已，就所设座。
三
时，释女沙陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之释女沙陀曰：“沙陀!成就四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
四
沙陀!于此有圣女弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧…
…以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施。沙陀!成就此四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
五
“大德!世尊所说之此四预流支之法，于我为有，我亦与此法俱。大德!我于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于家若有少分之应施物者，则皆于具戒善法者无差别。”
六
“沙陀!幸哉!沙陀!福哉!沙陀!汝当记别为预流果。”
注1 杂阿含三七、一四(大正藏二、二七O七b)。
第十 难提
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏难提来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏难提，白世尊曰：
三
“大德!若于圣弟子，偏一切处皆无具四预流支者，则圣弟子名为住于放逸。”
“难提!若偏一切处皆无具四预流支者，我则将此另名为异生之数。
四
难提!对圣弟子之住于放逸与不住放逸，我将说，且谛听，善自作意。”
“唯唯!大德!”释氏难提应诺世尊，世尊说曰：
五
“难提!云何圣弟子，住于放逸耶?难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼如是于佛满足证净，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则无胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸数。
难提!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是以圣者之所乐戒为满足，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则不得胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸之数。难陀!如是之圣弟子，住于放逸。
六
难提!云何之圣弟子，住于不放逸耶?难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼如是于佛满足证净，更精进而于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸，则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则受乐，有乐则心得定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!又，圣弟子于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是对圣者之所乐戒不满足，更精进于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身经安则乐受，有乐则得心定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!如是之圣弟子，住于不放逸。”
注1 杂阿含三O、二六(大正藏二、二一七c)。
第四 福德润泽品(终)
摄颂曰：
三种之润泽
二种之天道
朋辈摩诃男
雨沙陀难提
第五 有偈福德润泽品
四一 第一 润泽(一)
※ 二
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种，以何为四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为福德润泽、安乐食之第一。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不易。谓入无数无量大福德聚之数。
五
诸比丘!譬如称量大海水，以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶之称量，是为不易。谓入无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实不易。谓入无数无量大福德聚之数。”
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰:
大海洋为无量
藏宝有大怖畏
人皆用诸河川
广注入于大海
饮食衣床座具
施智者亦似此
入此福德之流
如川流之入海。
注1 杂阿含三0、一二(大正藏二、二一五a)。
2 次偈出增支部四集第五一经。
第二 润泽(二)
※ 二
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为四种耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为福德润泽、善润泽、安乐食之第一。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、以布施之分布为喜。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不足。谓入于无数无量大福德聚。
五
诸比丘!譬如彼诸大河俱，其流之合流，谓：恒河、耶符那河、伊罗跋提河、萨罗游河，摩醯河。于彼水之称量，虽以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶，其称量实为不易。是谓入于无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
大海洋为无量
藏宝有大怖畏
人皆用诸河川
广注入于大海。
饮食衣床座具
施智者亦似此
入此福德之流，
如川流注入海
注1 参照前经。
第三 润泽(三)
※ 二
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为之四耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛……于法……于僧……具慧以圣决择，而顺正苦尽，成就生灭慧。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是福德润泽，善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
五
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
欲得福者须立善
为得不死应修道
若证法核则尽乐
死王来时不颤惧。
注1 此偈第四行寻原注皆不获，汉译北传亦未详，故暂以原本译之。
第四 大宝(一)
※ 二
“诸比丘!成就四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。以何为四法耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘!成就此四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。”
注1 杂阿含经三O、六(大正藏二、二一四a)。
第五 大宝(二)
注 原本及迟罗本俱与前经完全一致，故不别出。
四六 第六 比丘
※ 二
“诸比丘!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含四一、六(大正藏二、二九八c)。
第七 难提
一
迦毗罗卫城因缘。
二
时，世尊言坐于一面之释氏难提曰：
“难提!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
难提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含三O、二七(大正藏二、二一八a)。
第八 跋提
一
迦毗罗卫城因缘……(述说来诣之次第)
二
时，世尊对坐于一面之释氏跋提曰：“跋提!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
跋提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含四一、三(大正藏二、二九八b)。
第九 摩诃男
一
迦毗罗卫城因缘……
二
时，世尊言坐于一面之释子摩诃男曰：
“摩诃男!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
摩诃男!此处有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
摩诃男!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
注1 杂阿含三三、一O(大正藏二、二三六c)。别杂八、二二(大正藏二、四三一b)。
第十 支
※ 二
“诸比丘!有四种预流支。以何为四预流支耶?
三
诸比丘!亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘!此为四种预流支。”
注1 杂阿含四一、五(大正藏二、二九八c)。
第五 有偈福德润泽品(终)
此中摄颂曰：
三种之润泽
二种之大宝
比丘与难提
跋提摩诃男
以及支之十
第六 有慧品
第一 有偈
※ 二
“诸比丘!成就四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
三
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更说曰--
于如来之信心
不动而善安立
圣者之乐称赞
于戒善自受持
于僧伽具信乐
所见之直心人
其活命名之为
不空以及不贫
故贤者唯以佛
之教而诚持念
精勤信心持戒
勉励净信法见
第二 雨安居
一
一时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
其时，有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。
三
迦毗罗卫城之诸释氏得闻：“有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。”
四
时，迦毗罗卫城之诸释氏，来至彼比丘处。至已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之迦毗罗卫城之诸释氏，对彼比丘言曰：
五
“大德!世尊无病强健否?”
“友等!世尊无病强健。”
“大德!舍利弗、目犍连无病强健否?”
“友等!舍利弗、目犍连无病强健。”
“大德!比丘众无病强健否?”
“友等!比丘众无病强健。”
六
“大德!于此雨安居中，有于世尊之所亲闻、亲受否?”“友等!我由世尊所亲闻、亲受为：“诸比丘!依诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住之比丘少；依五下分结尽，而成为化生者，当于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘多。”
七
友等!又，我由世尊所亲闻、亲受为：“诸比丘!依五下分结尽，而成为化生者，于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘为少：三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦边际之比丘为多。”
八
友等!又，我由世尊之所亲闻、亲受为：“诸比丘!三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦之边际之比丘为少；依三结尽成为预流，堕法灭、决定、趣向等觉之比丘为多。””
第三 达摩提那
一
一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
时，优婆塞达摩提那与五百优婆塞来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞白世尊曰：
三
“大德!世尊请教授我等，大德!世尊请教授我等，以使长夜得利益安乐。”“达摩提那!然则汝等应如是学：“如来所说之经为甚深、义甚深、出世间、空性相应，时时将此具足而住。”达摩提那!汝等应如是学。”
四
“大德!住于有儿童愦乱之卧处，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、涂香，享受金银之我等，对如来所说之甚深、义甚深、出世间、空性相应之经，能时时具足而住为不易。大德世尊为依住五戒之我等，请说示上法。”
五
“达摩提那!然则汝等应如是学：“我等于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”达摩提那!汝等应如是学。”“大德!世尊所说四预流支之法，我等有之，我等当与此法俱存。
六
大德!我等于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
七
“达摩提那!汝等幸哉!达摩提那!汝等福哉!达摩提那!汝等当记别为预流果。”
注1 杂阿含三七、一一(大正藏二、二七Oa)。
第四 疾病
一
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
二
其时，众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣外出游行。”
三
释氏摩诃男闻得众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。”时，释氏摩诃男来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男白世尊曰：
四
“大德!闻众多比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。”大德!曾于世尊处有亲闻亲受“有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫。””
五
“摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，应以四苏息法令得活命，而曰：“具寿，当得活!于佛有证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”具寿，当得活!具寿!于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
六
摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，以此四苏息法令得活已，应如是言：
七
“具寿顾恋父母耶?”若彼如是言：“我顾恋父母。”于彼当如是答言：“具寿，有死法；若具寿顾恋父母亦唯死，若具寿不顾恋父母亦唯死，具寿愿断父母之顾恋。”
八
若彼如是言：“我断父母之顾恋。”于彼当如是答言：“具寿顾恋妻子耶?”彼若如是言：“我顾恋妻子”，于彼当如是答言：“具寿，有死法；具寿若顾恋妻子亦唯死，具寿若不顾恋妻子亦唯死。具寿愿断妻子之顾恋。”
九
彼若如是言：“我断妻子之顾恋”。于彼当如是答言：“具寿，对人之五妙欲顾恋耶?”彼若如是答言：“我顾恋人之五妙欲”，于彼应如是答言：“友!天之欲比人之欲为更胜、更妙，具寿唯愿心由人欲远离，心当于胜解四大天王天。”
十
彼若如是言：“我心由人欲远离，心胜解于四大天王天”，于彼当如是答言：
“友!忉利天比四大天王天为更胜、更妙，具寿唯愿心由四大天王天远离，心当胜解于忉利天。”
十一~十六
彼若如是言：“我心由四大天王天远离，心胜解于忉利天”。于彼应如是答言：“友!比忉利天，耶摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……
十七
……友!梵世比他化自在天为更胜、更妙，具寿唯愿心由他化自在天远离，心当胜解于梵世。”
十八
彼若如是言：“我心由他化自在天远离，心胜解于梵世”，于彼当如是答言：“友!梵世亦无常、无恒，为有身所摄，具寿唯愿心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。”
十九
若彼如是言：“我心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。”摩诃男!如是心解脱之优婆塞，与百岁心解脱之比丘无有少异，我谓：依解脱而解脱。”
注1 杂阿含四一、二(大正藏二、二九七c)。
第五 果(一)
※ 二
“诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。以何为四法耶?
三
乃：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行是。 四
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。”
第六 果(二)
※ 二
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于一来果现证……
第七 果(三)
※ 二
……资于不还果现证……
第八 果(四)
※ 二
……资于阿罗汉果现证……
第九 获得
※ 二
……资于智慧获得……
第十 增长
※ 二
……资于智慧增长……
第十一 广大
※ 二
……资于智慧广大……
第六 有慧品(终)
摄颂：
有偈与雨安居
达摩提那疾病
四果以至获得
增长以及广大
第七 大慧品
第一 大
※ 四
……资于大慧……
第二 广
※ 四
……资于广慧……
第三 广大
※ 四
……资于广大慧……
第四 深
※ 四
……资于深慧……
第五 无等
※ 四
……资于无等慧……
第六 宏慧
※ 四
……资于宏慧……
第七 多多
※ 四
……资于慧之多多……
第八 迅
※ 四
……资于迅慧……
第九 轻
※ 四
……资于轻慧……
第十 捷
※ 四
……资于捷慧……
第十一 速
※ 四
……资于速慧……
第十二 利
※ 四
……资于利慧……
第十三 决择
※ 二
……资于决择慧。以何为四耶?
三
乃亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于决择慧。
摄颂：
大广与广大
深无等与宏
多多迅轻捷
速利与决择
预流相应中、第七大慧品(终)
第十一 预流相应(终)
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