第一 定品
第一 定
一
舍卫城。
二
“诸比丘!定当修习!诸比丘!得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶?
三
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
四
诸比丘!于定当修习!诸比丘!得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励!以此为苦集，勉励!以此为苦灭，勉励!以此为顺苦灭之道，勉励!
注1 杂阿含一六、二三(大正藏二、一一二a)
第二 宴默
※ 二
“诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶?
三
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
四
诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘!以此是苦，应勉励!以此是苦集，应勉励!以此是苦灭，应勉励!以此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、二二(大正藏二、一一二a)
第三 善男子(一)
※ 二
“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘!于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘!于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘!于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二九(大正藏二、一O六a)。
第四 善男子(二)
※ 二
“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘!于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘!于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 参照前经。
第五 沙门婆罗门(一)
※ 二
“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二六(大正藏二、一O五b)。
第六 沙门婆罗门(二)
※ 二
“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
三
诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
四
诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二七(大正藏二、一O五c)。
第七 寻
※ 二
“诸比丘!勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、嗔寻，害寻。何以故耶?
三
诸比丘!此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等寻思时，“此是苦”应寻思，“此是苦集”应寻思，“此是苦灭”应寻思，“此是顺苦灭之道”应寻思。何以故耶?
五
诸比丘!此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、三、四(大正藏二、一O九b)。
第八 思
※ 二
“诸比丘!勿思惟恶不善之思，谓：“世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。”何以故耶?
三
诸比丘!此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等思惟时，以“此是苦”应思惟!“此是苦集”应思惟!“此是苦灭”应思惟!“此是顺苦灭之道”应思惟!何以故耶?
五
诸比丘!此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、二(大正藏二、一O九a)。
第九 诤
※ 二
“诸比丘!勿论诤论，谓：“汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶?汝为邪行者，我为正行者：汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应：汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。”何以故耶?
三
诸比丘!此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等论时，以“此是苦”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?
五
诸比丘!此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、六(大正藏二、一O九c)。
第十 论
※ 二
“诸比丘!勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶?
三
诸比丘!此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!汝等论时，以“此是苦也”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?
五
诸比丘!此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!以“此是苦”应勉励!“此是苦集”应勉励!“此是苦灭”应勉励!“此是顺苦灭之道”应勉励!”
注1 杂阿含一六、五(大正藏二、一O九c)此经列举论之项目，是长部经典第一卷七页、一七八页，第三卷三六页、五四页，中部经典第一卷五一三页，第二卷一页、二三页、三O页，第三卷一一三页，增支部经典第五卷一二八页，律藏第一卷一一八页，第四卷一六四页等(皆指原典)。
第一 定品(终)
此中摄颂曰：
定以及宴默
二之善男子
沙门婆罗门
寻与思诤论
第二 转法轮品
第一 如来所说(一)
一
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
于此处，世尊言五比丘曰：
“诸比丘!出家者不可亲近于二边。以何为二边耶?
三
(一)于诸欲以爱欲贪着为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。(二)以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘!如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘!云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶?乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
五
诸比丘!苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所受者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
六
诸比丘!苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：
欲爱、有爱、无有爱是。
七
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执着。
八
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九
诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
十
诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十一
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十二
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十三
诸比丘!我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
十四
诸比丘!然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。
十五
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：“有集法者，悉皆有此灭法。”
十六
世尊转如是法轮时，地居之诸天发声言曰:“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。”
十七
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。”
十八
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。”
十九
如是于其刹那，其顷刻，其须央之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
二十
时，世尊称赞而曰：“憍陈如悟矣，憍陈如悟矣!”自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。
注1 律藏大品一、六(原典一O页以下)。杂阿含一五、一五(大正藏二、一0三c)。转法轮经(大正藏二、五O三)、三转法轮经(大正藏二、五O四)，四分律三二(大正藏二二、七八八)、五分律一五(大正藏二二、一O四)，法蕴足论六(大正藏二六、四七九b)等。其他亦有梵本。
第二 如来所说(二)
※ 二
“诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。”
注1 参照前经。
第三 蕴
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为苦圣谛。
四
诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
五
诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、二四(大正藏二、一O五a)。
第四
处
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓：六入处是。以何为六入处耶?眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘!此名为苦圣谛。
四
诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
五
诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 参照前经。
第五 受持(一)
※ 二
“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰:
“大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。”
“比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”
四
“大德!世尊所说之第一圣谛--苦，我予受持。大德!世尊所说之第二圣谛--苦集，我予受持。大德!世尊所说之第三圣谛--苦灭，我予受持。大德!世尊所说之第四圣谛--顺苦灭道，我予受持。大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
五
“善哉!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘!苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘!顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
六
比丘!如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、十(大正藏二、一一0b)。
第六 受持(二)
※ 二
“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
“大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。
“比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”
四
“大德!苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德!若沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。”无有此理。
五~六
大德!苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
七
大德!顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。
八
大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
九
“善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。”无有此理。比丘!苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。
十
比丘!如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含一六、一二(大正藏二、一一0C)。
第七 无明
※ 二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓无明、无明者。大德!云何为无明耶?云何为随无明耶?”
四
“比丘!苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明;如是者为随无明。
五
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
第八 明
※ 二
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓明、明者。大德!云何为明耶?云何为随明耶?”
四
“比丘!苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
五
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
第九 辩
※ 二
“诸比丘!“此是苦圣谛”，为我所立。此中之谓“此是苦圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
三
……“此是苦集圣谛”……
四
……“此是苦灭圣谛”……
五
诸比丘!“此是顺苦灭道圣谛，”为我所立。此中之谓：“此是顺苦灭道圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
第十 如
※ 二
“诸比丘!有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶?
三
诸比丘!“此是苦”，为如，为不离如、不异如。
四
“此是苦集。”，为如，为不离如、不异如。
五
“此是苦灭。”，为如，为不离如、不异如。
六
“此是顺苦灭道”，为如，为不离如、不异如。
七
诸比丘!此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含经一六、一一(大正藏二、一一0b)。
第二 转法轮品(终)
此中摄颂曰:
二之如来说
蕴节与处节
二节之受持
无明明辩如
第三 拘利村品
第一 跋耆(一)
一
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶?
三
诸比丘!因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
四
诸比丘!如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。”
五
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
因对四圣谛
不能如实观
则久受生处
轮回所及者
对此等圣谛
观于此等者
于灭则有索
乃至苦根断
更不受后有。
注1 长部经典(原典二、九O页)，律藏大品(原典二三O页)，杂阿含一五、三九(大正藏二、一0八a)，其他长部经典(原典二、一二二页)。
第二 跋耆(二)
※ 二
“诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于“此是苦。”不能如实了知，于“此是苦集”不能如实了知，于“此是苦灭”不能如实了知，于“此是顺苦灭道”不能如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
三
诸比丘!若诸沙门、婆罗门，于“此是苦”如实了知，于“此是苦集”如实了知，于“此是苦灭”如实了知，于“此是顺苦灭道”如实了知，诸比丘!彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。”
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
苦苦生无残
偏苦应须灭
应达苦灭处
不知道者人
则无心解脱
无慧之解脱
不得苦际尽
受是生与老
苦苦生无残
偏苦应须灭
应达苦灭处
知道者之人
则对心解脱
乃至慧解脱
具足尽苦际
不受生与老。
注1 杂阿含一五、二八(大正藏二、一O五c)。
2 此偈与经集第七二四~七二七同。
第三 正等觉者
一~二
舍卫城。
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。诸比丘!此为四圣谛。
四
诸比丘!对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
五
是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
注1 杂阿含一五、三八(大正藏二、一O七c)。
第四 阿罗汉
一
舍卫城。
二
“诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘!未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘!现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘!过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
七
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 前经参照。
第五 漏尽
※ 二
“诸比丘!我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘!何为知见者之漏尽耶?
三
诸比丘!知见“此是苦”，为漏尽；知见“此是苦集”，为漏尽；知见“此是苦灭”，为漏尽；知见“此是顺苦灭道”，为漏尽。
四
诸比丘!如是知见为漏尽。是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!
注1 杂阿含经一五、二O(大正藏二、一O四b)。
第六 友
※ 二
“诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶?
三
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四
诸比丘!汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘!汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含三0、七(大正藏二、二一四b)。
第七 如
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四
诸比丘!此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
注1 杂阿含一六、一一(大正藏二、一一0b)。
第八 世间
※ 二
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘!于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
五
是故诸比丘!于“此是苦”，应勉励!于“此是苦集”，应勉励!于“此是苦灭”，应勉励!于“此是顺苦灭道”，应勉励!”
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