第十三章 关于我自己──诸法无我──
（一）假如知道无我的话
以“如是我闻”开始的，阿含部的一部经记载它。（汉译杂阿含经三、六四。南传相应部经典二二、五五、优陀那）那个也是释尊在祇园精舍时的事。那时，释尊于无人质问中，自己说出，嘴里将它这样地诵念：
“没有我这个人。
又，也没有我的物。
如已经知道没有我的话，
又能凭什么，有我的物。
假如，可以这样解说的话，
也能够好好地斩断烦恼。“
将释尊的说法，依照它的形式和内容，作种种的分类的古来佛教学者们，将它分为九或十二，称它做九部经或十二部经。 其中有一段叫做优陀那（Udana）项目。译做“无问自说”，意思是没有人质问而自己说出的说法。这一部经的所说也同样，因为这个部分是这种无问自说的说法，所以南传题它叫做“优陀那”。
不用说，释尊的教法，不是单纯的学问所说，也不是思想的体系，结局是为着建立良善的人生的。无疑地，是实践的要求，是最优越的。既然这样的话，他的教法的所有经和纬、结局，必须与“我”的问题结合在一起。因此，“我”的问题，在这个宗教也同样，必须是他的教法的眼目。那个“我”是什么？
关于这个“我”，今日释尊也同样，独自一个人在静坐着暝想。这个，要这样地把握它，要那样地把握它，纔能够克服烦恼。那种瞑想内容由他自己将它诵念出来时，便成为这个“无问自说”的说法。刚刚，这时有一个比丘听到释尊的这些话语，走到释尊跟前，问他：
“大德，刚纔您所诵念的话语，意思是什么？”
他一定是还很年轻的，但是在热心求道的比丘。释尊对着这个比丘，用恬静温暖的眼睛看着他，这样地对他说教：
“比丘，假定这里有一个人。他，尚未见到觉者（佛陀），不知觉者之法（教法），不随顺觉者之法。或者，他尚未见到善知识（善友），不知善知识之法，不随顺善知识之法。所以他看定，色（物象）就是我，我有色，我中有色，色中有我。于这里就有迷惑的原因存在。
因为，他是这样地看定它，所以，不能够照本来原有形状知道，无常的就是无常。不能够照本来形状那样地知道，苦的就是苦。又，不能够如实地知道，无我的就是无我。一切依照因缘所结合那样而存在，又一切因因缘被解除而崩坏，他，却不能将它依照本来原有形状如实地知道。
比丘，又在这里，假定又有一个人，他已经见到觉者，知道觉者之法，随顺觉者之法。或已经见到善知识，知道善知识之法，随顺善知识之法。所以他，不将色看做是我，不将色看做我所有，又，也不看做我中有色，色中有我。”
因为能这样地看定，所以他能依照本来所有形状那样地，知道无常的就是无常。能依照本来所有形状那样地，知道苦的就是苦。又能够如实地知道，无我的就是无我。一切依照因缘所结合的那样地存在，又一切依照因缘被解除那样地崩坏，他能够依照本来所有形状如实地知道。
像这样地，因为他能知道，色、受、想、行、识，全部都是会崩坏的，所以，又能知道：
“没有叫做我的。
也没有叫做我的物。
既然知道没有我，
又凭什么，有我的物？”
比丘假如能够这样地了解的话，他便能够斩断，将我们与欲界连结在一起的五种烦恼（五下分结）。我所说的就是这个。
（二）最可爱的自己
那么到底“没有叫做我的”是什么？不用说，那不外是“诸法无我”。可是，它到底要怎么样理解它纔好？首先我们要明确地知道的是，它不是“忘我”，也不是“舍弃自己”。我们想起在《法句经》中，而为人们所熟悉的一偈所说的：
“自己的所依，只有自己而已。其它没有任何所依。自己能够有好好的调御时，人们便能得到难得的所依。”
如果这样的话，释尊所教的道并不曾有“忘我”。又同样，于《法句经》的一偈，也志载说：
“纵使有任何大事，不可只为他人尽力，而忽略自己义务。要知自己义务，经常专念自己义务。”
如果这样的话，我们要知道，于这个道，要你舍置自己的事，是非常错误的见解。关于这些，于阿含经的一经（南传相应部经典三、八、末利）所志载的有如下开的说法，实在是给人很深感铭教示。
那也是释尊在那个祇园精舍时的事。于那时的有一天，该国（憍萨罗）的国王波斯匿，与他的夫人末利一起，登上高楼观看四方的风景。那时王忽然问他的夫人说：
“末利，你有没有想到有比你自己更可爱的？”
夫人想了一想，然后回答说：
“大王，我想不到有比我自己更可爱的。大王，您是不是想到，有比您自己更重要的，更可爱的？”
王被她这样地反问时，王也同样说，他也想不到有比他自己更重要的，更可爱的。
王与夫人终于在“没有比自己更可爱的”的这个结论有了一致。可是，那种想法，究竟是对还是不对，他们两个人好像有些不安心。两个人所想的是不是有什么错误，王这样地想，赶快从高楼下来驱着马车，前往祇园精舍访问释尊，向他求教。释尊对于它，所回答的那部经，以偈文（韵文）将它志载如下：
“任何方面都是人们的思惟所能到的。
可是，不管你到任何方面，
人们也不能找到比自己更可爱的。
跟它同样，其它人们也是，
全部都是没有比自己更可爱的。
因此，而知道自己是可爱的。
必须慈爱其它的人。”
这部经的话语所要说的，可能是在于这个偈的后半。可是，与它同时，释尊也绝不否定王与夫人在高楼上问答所得到的结论，不但没有否定，甚至深深地点头对于该结论表示同意。那些“任何人都不比自己更可爱”的话语，是任何人都不能否定的。释尊也不是否定它而说道。不过，如认为自己纔是最可爱的话，必须真正爱惜自己。为着要真正爱惜自己，必须要明确知道，怎么样纔是真正爱惜自己之道。假如我们，能用心玩味释尊教法，便能知道真正爱惜自己之道的。
（三）诚心地爱惜自己的人
“假如知道应该爱惜自己，
要好好地爱护自己。
贤者在夜晚的三分之中的一分，
必须要觉醒。”
这样地说着的《法句经》的一偈也同样，很可能所传持的一定是释尊教示：
“无知而愚蠢的人，
对待自己好像仇敌那样。
因为，他行恶业，
给自己身上带来了苦果。”
这样说的《法句经》也同样，一定是释尊所讲的。其它，释尊又有：
“知道自己是应该爱惜的话，
不可将自己与恶结连在一起。
盖行恶业的人们，
是得不到安乐的。”
的讲说，是被志载在一个经典。（南传相应部经典三、五、爱者。汉译杂阿含经四六、七）
它也同样，是释尊在那个祇园精舍时的事，它的内容也同样，是那波斯匿王与释尊的问答。今天也同样，访问释尊，那个王膜拜了释尊后，说明他自己的静坐思索结果，请释尊批判与教示。
“世尊，我在独自一个人静坐思索时，忽然，想到这样的问题。真正爱惜自己，是指怎样的人呢？又不爱惜自己，是怎么样的事？世尊，关于那些，我是如下这样想：
世尊，无论任何人，他的行为所作的是恶行，他的话语所说的是恶话，他的意所想的是恶念的话，那个人，我以为不是真正爱惜自己的人。假如，那些人们虽然说──我爱惜自己──可是他们，不是真正爱惜自己的人。因为，他们，学不爱惜别人的人，施于他所不爱惜的人的言行，本身照样地做。所以，我以为，他们不是真正爱惜自己的人。
反之，世尊，如任何人，他的行为行善，他的话语作善语，他的意怀善念的话，我以为那个人，是真正爱惜自己的人。假如，那些人们虽然说──我不爱惜自己──我以为，他们纔是真正爱惜自己的人。因为，他们学爱惜别人的人对待所爱惜的人所作的，他们本身也照样做。因此，我以为他们纔是真正爱惜自己的人。
世尊，我在独坐静观中，曾经这样想，这些您觉得怎么样？”
释尊听王所说的话，深深地点头(责任编辑：佛光之家)