[一一] 第一 食
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何?或粗、或细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食使有情或众生存住，摄受为生。
三
诸比丘!此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。
四
诸比丘!此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。
五
诸比丘!此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。
六
诸比丘!此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。
七
诸比丘!此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。
八
诸比丘!此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。
九
诸比丘!此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。
十
诸比丘!此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。
十一
诸比丘!如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。
十二
无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。”
[十二] 第二 破群那
一
尔时，世尊住舍卫城。[尔时世尊曰：]
二
“诸比丘！有此等四食，使友情或众生存住，摄受为生。四食者何耶?若粗若细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。”
三
如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：“大德!谁食识食耶?”世尊曰：“[如是]之问乃不正。我[未言众生或人]“食”。我若言“食”者，则“大德!谁食耶?”之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：“大德!何故有识食耶?”此为正问。然者其正答：“识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。”
四
“大德!谁者是触耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“触”，我若言“触”者，则“大德!谁触耶?”之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：“大德!缘何有触耶?”此乃正问。然其正答：“缘六处有触，缘触有受”。”
五
“大德!谁者感之耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“感”，我若言“感”者，则：“大德!谁者感之耶?”之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有受耶?”此乃正问。然其正答：“缘触而有受，缘受而有爱”。”
六
“大德!谁者渴之耶?”
世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“渴”，我若言“渴”者，则：“大德!谁者是渴之耶?”之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有爱耶?”此乃正问。然其正答：“缘受有爱，缘爱有取”。”
七
“大德!谁者取着耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“取着”，我若言“取着”者，则：“大德!谁者是取着耶?”之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有取耶?”此乃正问。然其正答：“缘爱而有取，缘取而有有”。……如是此是全苦蕴之集。
八
破群那!六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。如是，此是全苦蕴之灭。”
[十三] 第三 沙门婆罗门(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[世尊曰:]“诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。
三
诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。”
[十四] 第四 沙门婆罗门(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。[彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。]
三
不知如何法?不知如何法之集?不知如何法之灭?不知如何法灭之道迹?
四
不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不 知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。
五
诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。
六
诸比丘!虽是何之沙门、婆罗门，如此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，[于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。]
七
知如何法?知如何法之集?知如何法之灭?知如何趣法灭之道迹?
八
知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、如此等诸法之柴、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。
九
诸比丘!唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。”
[十五] 第五 迦旃延
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：“大德!所谓正见、正见，大德!正见者何
耶?”
四
“迦旃延!此世间多依止于有与无之两[极端]。”
五
迦旃延!依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延!依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。
六
迦旃延!此世间多为方便11所囚、计、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处，不囚于“予是我，”无著、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延!如是乃正见。
七
迦旃延!说“一切为有，”此乃一极端。说“一切为无，”此乃第二极端。迦旃延!如来离此等之两端，而依中道说法。
八
缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。
[十六] 第六 说法者
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!所谓说法者、说法者。说法者是何耶?”
四
[世尊曰:]“若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比
丘。
五
若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法14随顺法之比丘。
六
若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比
丘。
七
若比丘，为生[厌离、离贪、灭]；若比丘，为有……，若比丘，为取……，若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。”
八
若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
九
若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。”
[十七] 第七 阿支罗
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。
三
阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。
四
立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。”“迦叶!今乃非问之时，我等即将行入聚落。”
五
阿支罗迦叶，再白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。”
“迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。”
六
阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：“非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。”“迦叶!汝欲问者、即问之。”
七
“瞿昙!苦是自作耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
八
“瞿昙!苦是他作耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
九
“瞿昙!苦是自作而他作耶?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
十
“瞿昙!苦非自作、非他作、是无因生耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
十一
“瞿昙!苦是无耶?如何?”世尊曰：“迦叶!苦非无，迦叶!苦是有。”
十二
“然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶?”“迦叶!我非不知苦，非不见苦：迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。”
十三
““瞿昙!苦是自作耶?如何?”之问，沙门答云：“迦叶，不然。”“瞿昙!苦是他作耶?”如何?之问，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是自作而他作耶?如何?”之间，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是非自作、非他作、无因生耶?如何?”之问，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是无，如何?”之问，沙门答云：“迦叶!苦非无、苦是有。”“然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶?”之问，沙门答云：“迦叶!我非不知苦；迦叶!我非不见苦；迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。”大德!世尊请以苦示我。大德!世尊请以苦说示于我。”
十四
“迦叶!如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。迦叶!如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。
十五
迦叶!如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则 为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。”
十六
如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：“大德!最殊胜；大德!最殊胜；大德!譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德!我归依世尊!归依法与僧伽。大德!唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。”
十七
“迦叶!曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。”
十八
“大德!若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。”
十九
如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。
二十
尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，如生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。
二一
如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。
[十八] 第八 玷牟留
一
[尔时世尊]住舍卫城。
二
尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。
三
坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：“瞿昙!苦乐是自作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
四
“瞿昙!苦乐是他作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
五
“瞿昙!苦乐是自作而他作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
六
“瞿昙!苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
七
“瞿昙!苦乐是无耶?如何?”
八
“玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。”“然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶?”
九
“玷牟留!我非不知、不见苦乐；玷牟留!我知苦乐；玷牟留!我见苦乐。”
十
““瞿昙!苦乐是自作耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是自作、他作耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是非自作、非他作、是无因生耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是无耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。”“然则大德!瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶?”之问，沙门云：“玷牟留!我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留!我知、见苦乐。”“尊者瞿昙!请为我说示苦乐；尊者瞿昙!请为我说示苦乐。”
十一
如“受与感者是同一。”玷牟留!如汝先所云：“苦乐是自作，”我不如是言。
十二
如“受与感者是相异。”玷牟留!如受重压者：“苦乐是他作。”我不如是言。
十三
玷牟留!离此等之两极端，如来依中道说法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。”
十四
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：“瞿昙!是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德!请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。”
[十九] 第九 愚与贤
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘!被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之[六]，若依其一，经验所触
之苦乐。
三
诸比丘!有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之[六]、若依其一，经验所触之苦乐。
四
诸比丘!然而，贤者与愚者有如何之差别?其差别、差异如何耶?”
五
“大德!对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉!大德!请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。”
六
“诸比丘!再当谛听，当善思念，我则为说。”彼诸比丘答世尊曰：“大德!唯然。”
七
世尊曰：诸比丘!唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何?诸比丘!愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以找说由苦不能解脱。
八
诸比丘!唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何?诸比丘!贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏[命 终后]，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
九
诸比丘!贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。”
[二十] 第十 缘
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘!我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说”。彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”世尊曰：
三
“诸比丘!何为缘起耶?诸比丘!缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：“汝等，且看!”
四
诸比丘!缘生而有老死。诸比丘!缘有而有生。诸比丘!缘取而有有。诸比丘!缘爱而有取。诸比丘!缘受而有爱。诸比丘!缘触而有受。诸比丘!缘六处而有触。诸比丘!缘名色而有六处。诸比丘!缘识而有名色。诸比丘!缘行而有识。诸比丘!缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。
如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等，
且看!”
五
诸比丘!缘无明而有行。诸比丘!于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘!此谓之缘起。
六
诸比丘!何为缘生之法耶?诸比丘!老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，减法。
七
诸比丘!生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
八
诸比丘!有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
九~十六
诸比丘!取为……诸比丘!爱为……诸比丘!受为……诸比丘!触是……诸比丘！六处是……诸比丘!名色是……诸比丘!识是……诸比丘!行是
十七
诸比丘!无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘!此等谓之缘生法。
十八
诸比丘!圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：“我于过去世有耶?我于过去世无耶?何故于过去世有耶?于过去如何有耶?于过去世如何有耶?如何而有耶?”
十九
[彼圣弟子，]驰思未来：即：“我于未来世有耶?于未来世无耶?何故于未来世有耶?如何于未来世有耶?我于未来世何有?如何而有之耶?”
二十
[又圣弟子]，于今之现世就已有惑。即：“有我耶?无我耶?何故有我耶?
如何有我耶?此众生来自何处耶?彼将赴何处耶?”不知其理。
二一
所以者何?诸比丘!圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。”
此颂曰：
食与破群那沙门婆罗门
迦旃延法说支罗玷牟留
对愚之贤者第十则为缘
第三 十力品
[二一] 第一 十力(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
世尊宣曰：“诸比丘!如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
[所谓]：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是;行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
三
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。 四
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。”
[二二] 第二 十力(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二~四
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
五
诸比丘!如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
六
诸比丘!如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
七
诸比丘!所以者何?懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘!精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
八
诸比丘!依劣则无能达于第一者。诸比丘!依第一则能达第一。诸比丘!师现前即以此梵行为第一者。诸比丘!为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
九
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
十
诸比丘!汝等即当如是学。诸比丘!唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘!唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘!唯依观于俱利、行不放逸具足。”
[二三] 第三 缘
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
三
诸比丘!如何知、如何见为漏之灭尽耶?色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘!如是知、如是见，为漏之灭尽。
四
诸比丘!灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
五
诸比丘!何为灭智之缘耶?当谓“是解脱。”诸比丘!我说解脱是有缘而非无缘。
六
诸比丘!何为解脱之缘耶?当谓“是离贪。”诸比丘!我说离贪是有缘而非无缘。
七
诸比丘!何为离贪之缘耶?当谓“是厌离。”诸比丘!我说厌离是有缘而非无缘。
八
诸比丘!何为厌离之缘耶?当谓“是如实知见。”诸比丘!我说如实知见是有缘而非无缘。
九
诸比丘!何为如实知见之缘耶?当谓“是三摩地。”诸比丘!我说三摩地是有缘而非无缘。
十
诸比丘!何为三摩地之缘耶?当谓“是乐。”诸比丘!我说乐是有缘而非无
后。
十一
诸比丘!何为乐之缘耶?当谓“是轻安。”诸比丘!我说经安是有缘而非无缘。
十二
诸比丘!何为经安之缘耶?当谓“是喜。”诸比丘!我说喜是有缘而非无缘。
十三
诸比丘!何为喜之缘耶?当谓“是悦。”诸比丘!我说悦是有缘而非无缘。
十四
诸比丘!何为悦之缘耶?当谓“是信。”诸比丘!我说信是有缘而非无缘。
十五
诸比丘!何为信之缘耶?当谓“是苦。”诸比丘!我说苦是有缘而非无缘。
十六
诸比丘!何为苦之缘耶?当谓“是生。”诸比丘!我说生是有缘而非无缘。
十七
诸比丘!何为生之缘耶?当谓“是有。”诸比丘!我说有是有缘而非无缘。
十八
诸比丘!何为有之缘耶?当谓“是取。”诸比丘!我说取是有缘而非无缘。
十九
诸比丘!何为取之缘耶?当谓“是爱。”诸比丘!我说爱是有缘而非无缘。
二十~二五
诸比丘!何为爱之缘耶?当谓“是受。”……当谓“是触”……当谓“是六处。”……当谓“是名。”……当谓“是识。”……当谓“是行。”诸比丘!我说行是有缘而非无缘。
二六
诸比丘!何为行之缘耶?当谓：“是无明。”诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
二七
诸比丘!譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
二八
诸比丘!同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。”
[二四] 第四 异学
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林。
二
尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
三
时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之
园。”
四
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
五
“友，舍利弗!有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是他作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作、亦他作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生也。”
六
“友，舍利弗!于此沙门瞿昙是如何说?作如何语耶?若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶?我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不住于难诘处。”
七
“友!世尊云：苦乃由缘生。依何而成耶?依触而成。唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。”
八
“?然而，业论者说示：“苦是自作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦是自作、他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦非自作非他作、是无因生。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦也。””
九
“友!业论者说示：“苦为自作。”沙门、婆罗门，实者“不依24触而得经验，”彼不知此理。又业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦是自作亦他作，”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦非自作亦非他作，乃无因生，”沙门婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此理。”
十
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
十一
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
十二
“善哉!善哉!阿难!如舍利弗之正当说示，予说示。阿难!“苦是缘生，”此乃我之所告。缘何如是耶?是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不住于难诘处。
十三
然则阿难!业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作”亦云：“缘触而有苦”． 业论者沙门、婆罗说示：“苦是非自作、非他作、为无因生。”亦云：“缘触而有苦”。
十四
然则阿难!业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”实者“不依于触而无苦之经验，”彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：“苦非自作、非他作、乃无因生，”实者“不依于触而不得经验，”彼实不知于此处。
十五
阿难!尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。
十六
阿难!尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
十七
阿难!当时我生是思念：“行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。”
十八
阿难!尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。阿难!彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰：
十九
“友，瞿昙!业论者之沙恰⑵怕廾庞兴凳荆骸翱辔?宰鳌！庇眩?年?业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为他作。”友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦是自作、他作。”友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生。”
二十
于此尊者瞿昙作如何说?作如何语耶?若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶?不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
二一
阿难!如是云耶?我对彼等异学游方者作如是言：“友!我说：“苦是由缘生。缘何而成耶?是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。””
二二
然则友!业论者之沙门、婆罗门说示：“苦为自作”亦云：“缘触而有苦”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦为非自作、非他作、无因生。”亦云：“缘触而有苦。”
二三
友!业论者之沙门婆罗门说示：“苦是为自作、”“不依于触、不得经验，”彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生，”“不依于触，即不得经验，”彼实不知于此处。
二四
“大德!是稀有!大德!是未曾有!实于一句之中不能道尽一切之义。大德!若对此义予详说，将更见甚深、深远者。”
二五
“然者，阿难!于此，汝为显示之!”
二六
“大德!若向我如是问：“友，阿难!老死之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”我对如是问，则如是说示：“友!老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。”大德!我对如是为问，则作如是说。”
二七
“大德!若对我作如是问：“友!阿难!生之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则如是说示：“友!生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。”大德!我对如是问则为如是说。”
二八
“大德!若对我作如是问：“友!阿难!有之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则如是说示：“友!有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。”大德!我对如是问，则作如是说。”
二九~三一
“大德!若对我作如是问：“友!取之因是如何?……友!爱之因是如何?……友!受之因是如何?……”大德!若对我如是问：“友!阿难!触之因是如何? 集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则作如是说示：“友!触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。”“友!由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。”大德!我对如是问，则作如是说。”
[二五] 第五 浮弥
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言：
三
“友!舍利弗!业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是他作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作而他作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是非自作，非他作，乃无因生。”
四
友!舍利弗!于此世尊作如何说?作如何语耶?若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶?不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。”
五
“友!世尊说：“苦乐是缘生。”依何而生耶?依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
六
然则，友!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作”；亦云：“缘触乃有苦乐。”……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、为无因生，”亦云：“缘触乃有苦乐。”
七
友!彼业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为自作”，“不依触无有经验”彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、无因生，”“不依触无经验，”彼实不知此处。
八
时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。
九
尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。
十
“苦哉，善哉!阿难!说示如舍利弗者是正说示。阿难!是即：“苦乐是缘生，”是我所说。“缘何如是?是缘触也。”如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
十一
然则阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”亦云：“缘触有苦乐，”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、非他作、无因生了”亦云：“缘触而有苦乐。”
十二
若然，阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”“不依触、无苦乐经验，”彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、亦非他作、是无因生”；“不依触、无苦乐经验”彼实不知此处。
十三
阿难!于身以身思为因，生内之苦乐。阿难!于语以语思为因，生内之苦乐。阿难!于意以意思为因，生内之苦乐。
十四
阿难!缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难!缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难!正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难!非正心为身行，缘此生内之苦乐。
十五
阿难!为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难!为他语行，缘此而生内之苦乐。
十六
阿难!正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。
十七
阿难!为自意行，缘此而生内苦乐。阿难!为他意行，缘此而生内之苦乐。
十八
阿难!正心……阿难!非正心，为意行，缘此而生苦乐。
十九
阿难!于此等诸法，不生无明。阿难!由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田(无生起之余地)、无其事、无其理、无其论事。
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