北传中阿八八、求法经（大正藏一、五六九页。）增阿含九、三法施（大正藏二、五八七页。）
本经分为两部，前部是佛陀为诸比丘说法：即对诸比丘，汝等乃予之法的相续者．犹在频临饥渴之时，教其不能就财而舍法。后部是舍利弗为诸比丘说法；比丘应远离住，恶法之舍离住，因此教其应学习八支圣道。（北传中阿含在前部与后部连接处，世尊因背痛，略说后而休养，有舍利弗代为广说之一文，圆滑地使两部连结着。）
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼诸比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃言曰：
诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财（食）之继承者。我怜憨汝等，愿我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。
诸比丘！若汝等为我财之继承者，而不为法之继承者，则汝等因此将受他人之指责批评：此师之弟子众为财之继承者，非为法之继承者。我也因此将受他人指责批评：此师之弟子众为财之继承者，而非为法之继承者。］
诸比丘！又若汝等为我法之继承者，而不为财之继承者，则汝等因此将不受他人之指责批评：此师之弟子众乃非为法之继承者！而为财之继承者！我也因此将不受他人之指责批评：此师之弟子众非为法之继承者，而为财之继承者。
是故，诸比丘！汝等于此应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。
诸比丘！今于此，予得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而若有剩余食物，应当舍弃之时，有饥渴疲羸之二比丘来，我对彼等即如次言：诸比丘！我得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而我剩余此食，应将舍弃；汝等若饮食者便取食之；若汝等不食，我便以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。
于此，其中一比丘作如次之念：
世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余之食，应将舍弃，我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中，而世尊如是宣说：诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。然而，此食实为一种财也。我今应不食此残食，以此饥渴疲羸之身，［忍］度过此一昼夜也。彼即不食其［残］食，以其饥渴疲羸之身［忍］度过其一昼夜。
而另一比丘又作如次之念：
世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余而将舍弃。我等若不食；则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。我今宁可食此食，以治此饥渴疲羸，［安稳］度过此一昼夜也。］彼即以食其食，以治其饥渴疲羸，［安稳］度过其一昼夜。
诸比丘！彼食其食，虽以治其饥渴疲羸，而［安稳］度过其一昼夜。然而，就两者相比，彼我之第一比丘，真［值］尊敬、称赞也。此为何者？
诸比丘！其实在彼比丘，其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也。
是故，诸比丘！今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：予之弟子众为我法之继承者，勿为财之继承者。
世尊如是说。如是说已，善逝从座立起，而进入精舍。
世尊进入不久，尊者舍利弗对诸比丘曰：诸贤！
彼等比丘应尊者舍利弗曰：尊者！
尊者舍利弗乃曰：
诸贤！大师住于远离时，弟子众不学远离者，为如何耶？又，大师住于远离时，弟子众若学远离者，为如何耶？
诸比丘答曰：
尊者！我等于尊者舍利弗之处，为领解此语之意义，由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义，实［我等之］荣幸也。（如是，）从闻尊者舍利弗，诸比丘应当受持之。
舍利弗曰：然！谛听，诸贤！善思念之，我将说之。
彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：然！愿乐欲闻！
尊者舍利弗乃曰：
诸贤！今大师住于远离时，弟子众不随学远离；大师所说应舍离之法而不舍离；浪费散漫，前进于堕落，以远离为重荷而逃避。
诸贤！于此处，长老比丘以三事被呵责之，即：
大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃长老比丘被呵责之第一事；
复次，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃长老比丘应被呵责之第二事；
又，浪费散漫，前进于堕落。以逃避远离为重荷，此乃长老比丘被呵责之第三事；
诸贤！长老比丘实以此等三事被呵责也。
诸贤！于此，中腊比丘以三事被呵责之，即：
大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃长中腊比丘被呵责之第一事；
复次，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃中腊比丘应被呵责之第二事；
又，浪费散漫，前进于堕落。以逃避远离为重荷，此乃中腊比丘被呵责之第三事；
诸贤！中腊比丘实以此等三事被呵责也。
诸贤！于此，年少比丘亦以三事被呵责，即：
大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃年少比丘被呵责之第一事；
又，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃年少比丘被呵责之第二事；
又，浪费散漫，前进于堕落，以逃避远离为重荷，此乃年少比丘被呵责之第三事；
诸贤！年少比丘实以此等三事被呵责也。
诸贤！大师住于远离时，而弟子众不随学远离者，实即如是也。
大师住于远离时，弟子众亦随学远离者，为如何耶？
诸贤！今大师住于远离时，弟子众亦随学远离；大师所说应舍离之法而舍离之；不浪费，不散漫，以逃避堕落为重荷，前进于远离。
诸贤！于此，长老比丘以三事可受称赞，即：
大师住于远离时，弟子众随学远离，此长老比丘被称赞之第一事；
又，大师所说应舍离之法而舍离，此乃长老比丘被称赞之第二事；
又，不浪费、不散漫，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃长老比丘被称赞之第三事。
诸贤！长老比丘实以此等三事被称赞也。
诸贤！于此，中腊比丘［亦］亦以三事被称赞。即：
大师住于远离时，弟子众随学远离，此乃中腊比丘被称赞之第一事；
大师所说应舍离之法而舍离，此乃中腊比丘应受称赞之第二事；
又，不浪费，不散漫，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃中腊比丘被称赞之第三事；
诸贤！中腊比丘实以此等三事被称赞也。
诸贤！于此，年少比丘亦以三事被称赞。即：
大师住于远离时，弟子众随学远离，此乃年少比丘被称赞之第一事；
大师所说应舍离之法而舍离，此乃年少比丘应受称赞之第二事；
又，不浪费，不散漫，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃年少比丘被称赞之第三事；
诸贤！年少比丘实以此等三事被称赞也。
诸贤！大师住于远离时，弟子众随学远离者，实即如是也。
诸贤！于此，贪是恶也，嗔亦恶也；为舍贪、舍嗔有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤！于此，忿是恶也，恨是恶也；为舍忿、舍恨有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤！于此，覆是恶也，恼害是恶也；为舍覆、舍恼害有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤！于此，嫉是恶也，悭是恶也；为舍嫉、舍悭有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤！于此，欺瞒是恶也，诳是恶也；为舍欺瞒、舍诳有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤！于此，迷惑是恶也，性急是恶也；为舍迷惑、舍性急有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤！于此，慢是恶也，过慢是恶也；为舍慢、舍过慢有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
诸贤！于此，骄是恶也，放逸是恶也；为舍骄、舍放逸有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘也。
诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘之中道者，为如何耶？曰：
为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸贤！是于中道令净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅盘者也。
尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。
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