北传无此经。
本经亦述说离系派之萨遮迦，和前经同。但其内容，最初有关身修习、心修习者，于此述信奉萨遮迦之难陀瓦奢（Nanda－Vaccha）奇沙山揭奢（Kisa－Sankiccha），末伽梨瞿舍梨（Makkhali－Gosala）所行之苦行（此苦行有等于长部之加叶师子吼经等。）次述世尊出家至坐金刚座之状况。次以钻木起火之三喻。次，世尊之坐禅、苦行、绝食之情况（同中部师子吼大经），次说得正道、解脱。
如是我闻。
一时，世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。
尔时，世尊早晨着衣，执持衣钵，往毗舍离城行乞。
于是离系派萨遮迦彷佯而诣大林之重阁讲堂。尊者阿难遥见离系派之萨遮迦来。见而白世尊曰：
世尊！彼好论巧论而受众多人尊敬之离系派萨遮迦来，世尊！彼以欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊！世尊宜以慈愍与坐少时。
世尊乃坐所设之座。于是离系派萨遮迦诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语，而于一面坐。
于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：
卿瞿昙！或沙门、婆罗门具足于身修习之行，然而不住于心修习行。
卿瞿昙！实于彼等得身之苦受。卿瞿昙！若得身之苦受者，即生髀之麻痹，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心也。卿瞿昙！于彼有随彼身之心、服从身之力，何由是不修习心也。
卿瞿昙！又或沙门、婆罗门，具足心修习之行，然而不住于身修习之行。
卿瞿昙！实于彼等得心之苦受。卿瞿昙！若有得心之苦受者，即生髀之麻痹，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心。卿瞿昙！于彼有随彼心之身，服从于心之力，何由不修习身也。
卿瞿昙！如是予生是念：实卿瞿昙之声闻虽具足心修习之行，然而不住于身修习。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！汝所闻之身修习是如何耶？
［萨遮迦曰：］
例如难陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，
卿瞿昙！实彼等裸形而不作法者、尝手者。彼等请来！不受；请留之！不受；所持来者，不受；特设者，不受；特定处之请，不受；彼等从壶口或皿缘之直接，不受；于阈内，不受；在棒间，不受；在杵间，不受；二人食时［唯其中一人与之］，不受；由妊妇，不受；由授乳中之妇，不受；由曾为男人所拥抱之女人，不受；［饥馑之时］所集者，不受；立近狗处，不受；有蝇之群，不受；鱼肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不饮。彼等或一家受食者而住一口食，或二家受食者，住二口食，或七家受食者，住七口食而过日。又，唯依一施而过日，又，唯依二施而过日，又依七施而过日。或从事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。
［世尊曰：］阿义耶萨那！彼等唯以此而过日否？
［萨遮迦曰：］卿瞿昙！实不然，卿瞿昙！彼等有时嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、尝殊妙之味食，饮殊妙之饮料。彼等依此得体力，增长、肥满。
［世尊曰：］阿义耶萨那！彼等先舍而后集。如是有此身之集散。
复次，阿义耶萨那！汝所听之心修习是如何耶？
离系派萨遮迦关于心修习被世尊所问，亦不能说明。
于是世尊言离系派之萨遮迦曰：
阿义耶萨那！实汝先示身修习于圣者之律，非如法之身修习。
阿义耶萨那！汝实不知身之修习，如何能知心之修习耶！
阿义耶萨那！有如身不修习及心不修习，又有身修习及心修习。谛听！善思念之，予今将说之。
愿乐欲闻！离系派萨遮迦应诺世尊。
世尊乃曰：
阿义耶萨那！如何是身不修习及心不修习？
曰：于此，未闻之凡夫生乐受，彼得乐受而乐之受著者，即成为乐之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭者，由乐受灭而苦受生，彼得苦受，即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。
阿义耶萨那！于彼，彼已生之乐受，不修习身而着于心之因，已生苦受，不修习心而着于心之因。
阿义耶萨那！于任何人对其人，如是从双方，即从身不修习，已生乐受而执着于心，从心不修习已生苦受，执着于心者，阿义耶萨那！如是即有身不修习及心不修习也。
阿义耶萨那！如何是身修习及心修习也？
阿义耶萨那！于是，如闻法之圣声闻，于乐受生，彼得乐受而不受着于乐，即不成为乐受之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭，由乐受之灭，而苦受生，彼虽得苦受，而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣，不堕愚痴也。
阿义耶萨那！于彼，彼已生乐受，因身修习，不着于心，已生之苦受，因心之修习，不着于心。
阿义耶萨那！于任何人，对其人，如是从双方，即从身修习，已生乐受不着于心，从心修习，已生之苦受，不着于心者，
阿义耶萨那！如是者有身修习及心修习也。
［萨遮迦曰：］
予对于卿瞿昙如是信之：实卿瞿昙有所修习之身及所修习之心。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！实由汝发此驳论诽谤之语，予更为汝说。
阿义耶萨那！予剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家修行者，彼之予，或已生之乐受，不着于心，或已生苦之受，执着于心者无是事也。
［萨遮迦曰：］如此于卿瞿昙实如已生乐受，着于心，如是不生乐受，又于卿瞿昙实如已生之苦受，而着于心，而苦受不生耶？
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如何有此？
阿义耶萨那！予未成正觉于菩萨时，生是念：在家杂闹、尘劳之处，出家是空闲也，住此家是一向具足、一向清净，难行如真珠光辉之梵行，然予剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家修行者。阿义耶萨那！彼之予其后还在少年，有漆黑之发，充满幸福与健壮，于人生之春，于父母不乐，于涕泪恸哭之中，以剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家行者。
彼之予如是为修行者，无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道，往阿罗罗迦罗摩仙之处。往而言阿罗罗迦罗摩仙曰：
尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。
阿义耶萨那！如是告已，阿罗罗迦罗摩答予曰：
尊者应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达如是法也。
阿义耶萨那！如是不久即学得其法。
阿义耶萨那！彼之予于举唇状态，所言之语之程度，即能言得智之言，以至言长老之言，我之知见以至共自他之处。
阿义耶萨那！如是予生是念：阿罗罗迦罗摩以信唯独此法－－予于自知、自证，自达－－而不宣说。真实阿罗罗迦罗摩在知见此法也。
阿义耶萨那！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩！于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否？
阿义耶萨那！如是语已，阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。
阿义耶萨那！如是予生是念：于阿罗罗迦罗摩无信，而予有信；阿罗罗迦罗摩无精进，而予有精进；阿罗罗迦罗摩无念，而予有念；阿罗罗迦罗摩无定，而予有定；阿罗罗迦罗摩无慧，而予有慧。然予，阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达，卖力自证其法。
阿义耶萨那！如是予不久即自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩！如是程度可宣说自知、自证、自达此法否？
［迦罗摩曰：］
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
［予曰：］尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。
［仙曰：］如是尊者是同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法、尊者在自知、自证、自达，以尊者在自知、自证、自达其法，予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。来！尊者！我等两人来守护此众。
阿义耶萨那！如是，阿罗罗迦罗摩是予之师，然予是弟子，自以置为同等，对予为最上恭敬而尊崇之。
阿义耶萨那！如是予生是念：只要到达无所有处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
阿义耶萨那！如是予不尊重彼法，嫌恶彼法而出去。
阿义耶萨那！如是予无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：
尊者！予愿于此法、律，以行梵行。
阿义耶萨那！如是言时，郁陀迦罗摩弗言予曰：
尊者！应住之此法于其处，智者不久于如是法，即等于其师，得自知、自证、自达如是法。
阿义耶萨那！如是予不久即学得其法。
阿义耶萨那！彼之予举唇状态，于言所言之程度，即言得智之言，以至言长老之言，且我之知见至共自他之处。
阿义耶萨那！如是予生是念：罗摩唯独信此法，于我不宣说自知、自证、自达，于罗摩真实知见此法也。
阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：
尊者罗摩如何程度可宣说自知、自证、自达此法耶？
阿义耶萨那！如是言已，郁陀迦罗摩弗宣说是非想非非想处。
阿义耶萨那！如是予生是念：
罗摩无有信，然予有信。罗摩无有精进，然予有精进。罗摩无有念，然予有念。罗摩无有定，然予有定。罗摩无有慧，然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达，努力自证其法。
阿义耶萨那！如是予不久即得自知、自证、自达其法。
阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：
尊者！罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶？
［罗摩曰：］
尊者！予宣说此程度是自知、自证、自达比法也。
［予曰：］尊者！予亦于此程度自知、自证、自达此法。
［罗摩曰：］尊者！如是，见尊者为同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是，罗摩所宣说自知、自证、自达其法，以尊者在自知、自证、自达，尊者所自知、自证、自达其法，罗摩宣说自知、自证、自达。如是罗摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，罗摩亦知。如是有如罗摩者；如是
尊者亦有，如尊者有，罗摩亦有。来！尊者！汝应守护此众。
阿义耶萨那！如是郁陀罗摩弗是予之同行者，且从予以置于师之地位，对予以最上恭敬而尊崇之。
阿义耶萨那！如是予生是念：只要到达非想非非想处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
阿义耶萨那！如是予不尊重其法、嫌恶其法而出去。
阿义耶萨那！如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道，于摩揭陀国转转游行，入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域，清适之林丛及水清澄，善筑堤坡，诚是可爱之川流，四围见有丰裕村落。
阿义耶萨那！如是予生是念：实此地域甚可爱，林丛清适、川流清澄、善筑堤坡，应爱之，而且到处有丰裕之村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。
阿义耶萨那！如是予实是适于精勤而坐其处。
阿义耶萨那！予实想到三种喻，其应可惊叹，皆前未曾闻之喻也。
阿义耶萨那！譬如置于水中之湿润生木，而且有人执来良好钻木，如云：我起火、令现光。
阿义耶萨那！汝如何思惟耶？实彼人令此浸水湿润之生木，以良好钻木钻之，得起火、现光耶？
［萨遮迦曰：］
卿瞿昙！否！不然！何以故！卿瞿昙！实其生木湿润，且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫［亦不可能也］。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如是任何之沙门或婆罗门，若不离身欲，且又于彼等之欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内不善舍之，不善令灭之；若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈之受者，彼等不得知、见、无上等正觉；若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。
阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第一喻。
阿义耶萨那！复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻，即：
阿义耶萨那！譬如有离于水之湿润生木，以置于燥地，而且有人执来好钻木，如云：我以起火，令现光。
阿义耶萨那！此如何思惟耶？彼人能令此湿润生木，虽离水置于燥地，得令起火发光耶？实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地，执好钻木而钻之，得令起火现光耶？
［萨遮迦曰：］
卿瞿昙！否！不然，何以故？卿瞿昙！虽离水置于燥地，此是湿润之生木，如彼人即得疲劳、困惫［亦不可能也］
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如是实任何之沙门或婆罗门，不离身、及诸欲，而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲炽焰热，于内不善舍之、不善灭之；若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉；若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻惊叹之第二喻。
阿义耶萨那！复次，于予现前代未闻可惊叹之第三喻，即：
阿义耶萨那！譬有离水干燥之枯木，置于燥地，而且有人执来良好钻木，如云：我起火，令现光。
阿义耶萨那！此如何思惟耶？实彼人对此离水干燥枯木，置于燥地，执好钻木而钻之，得起火、现光否？
［萨遮迦曰：］
然！卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！此实干燥之枯木，而且离水置于燥地者也。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！如是，虽任何沙门或婆罗门，以离身及诸欲，而且彼等于欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内善舍之，善灭者；彼等沙门婆罗门，若受激苦痛烈之受，亦得到知、见、无上等正觉；若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。
阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。
阿义耶萨那！于予现此等前代未闻可惊叹之三喻也。
阿义耶萨那！予生是念：然予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
阿义耶萨那！彼予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
阿义耶萨那！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受时心，制御、降伏之，予腋下出汗。
阿义耶萨那！犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，阿义耶萨那！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。
阿义耶萨那！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。
而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，阿义耶萨那！如是予已生之苦受不着于心。
阿义耶萨那！彼之予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹犕之风有甚大之声，如此，阿义耶萨那！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。
阿义耶萨那！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！如是予已生之痛苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。
阿义耶萨那！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。
阿义耶萨那！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！予已生之痛苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。
阿义耶萨那！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，予已生之苦受，不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。
阿义耶萨那！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。阿义耶萨那：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，此已生之苦受不着于心。
阿义耶萨那！彼予生是念：然，予住于止息禅。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。
阿义耶萨那！犹如！人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。阿义耶萨那！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，阿义耶萨那！然而，如是予已生之苦受，不着于心。
阿义耶萨那！诸天见予而作是念：沙门瞿昙已死矣！又或诸天以作是念：沙门瞿昙还未死，然必死。又或诸天作是念：沙门瞿昙还未死，亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。
阿义耶萨那！彼予生是念：然，予绝一切食。
阿义耶萨那！于此，诸天来言予曰：卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。
阿义耶萨那！彼予思惟之：予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。
阿义耶萨那！彼予避彼等诸天之言，以言：足矣！
阿义耶萨那！彼予生是念：然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
阿义耶萨那！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
阿义耶萨那！彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。
因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。
因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。
因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。
因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。
因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。
因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。
阿义耶萨那！彼予触至腹皮即可摩到脊柱，触到脊柱即可摩到腹皮，
阿义耶萨那！彼予因如是少食，予之腹皮按着脊柱。
阿义耶萨那！彼予因少食予排粪或排尿于其处头向前倒。
阿义耶萨那！彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。
阿义耶萨那！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。
阿义耶萨那！见予者人人有作是语：沙门瞿昙是黑者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。
阿义耶萨那！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
阿义耶萨那！彼予生是念：
凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行为最高，无有比此更上者；
凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行为最高无有比此更上者；
凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，无有比此更上者。
然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道！
如是阿义耶萨那！予作是思念：
予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？
阿义耶萨那！彼予随念智生：
此乃至菩提之道也。
阿义耶萨那！如是予思惟之：
予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？
阿义耶萨那！彼予其次思惟之：
予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。
如是，阿义耶萨那！予思惟之：
以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳靡？
阿义耶萨那！然彼予摄粗食乳靡。
阿义耶萨那！彼时予有五比丘为侍者彼等云：沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。
阿义耶萨那！然，予由摄粗食乳靡，彼等五比丘即厌恶予，言：沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。而后行去。
阿义耶萨那！如是予摄粗食乳靡，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那！然而，予已生之乐受不着于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。
阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受
乐，圣者之所谓：舍、念、乐住成就第三禅而住。
阿义耶萨那！如是予已生之乐受不着于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。
阿义耶萨那！如是予已生之乐受不着于心。如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。
阿义耶萨那！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，暗灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。
阿义耶萨那！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，暗灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。
阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不着于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知此是苦、如实知此是苦之集、如实知此是苦之灭、如实知此是苦灭之道、如实知此等是漏、如实知此是漏之集、如实知此是漏之灭、如实知此是漏灭之道也。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有［解脱］之智。知生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。
阿义耶萨那！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，暗灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。
阿义耶萨那！如是予已生乐受，不着于心。
阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：沙门瞿昙为自己说法。
然！阿义耶萨那！彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。
阿义耶萨那！予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如是久远、永远而住。
［萨遮迦曰：］
对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否？
［世尊曰：］
阿义耶萨那！予于夏最后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右胁而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。
［萨遮迦曰：］卿瞿昙！有沙门、婆罗门云此为住于痴。
［世尊曰：］
阿义耶萨那！更云何是痴，云何非痴耶？阿义耶萨那！谛听！善思念之！予将说。
愿乐欲闻！离系派之萨遮迦应诺世尊。
世尊乃曰：
阿义耶萨那！若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏者，予谓彼为痴者。何以故？阿义耶萨那！因不舍漏而有痴者也。
阿义耶萨那！若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故？阿义耶萨那！由舍漏，是非有痴者也。
阿义耶萨那！如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招末来生老死之漏，犹如断根、绝本之陀罗（棕榈）成为无存在者也，于未来无生起之法。阿义耶萨那！恰如断陀罗之头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨那！如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之陀罗，成为无存在者，未来无生之法也。
如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：
卿瞿昙！应惊叹哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予记忆对于富兰那迦叶以论谋论。彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，嗔恚，不满。然如是驳论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予又记忆对于未迦利瞿舍梨子以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。……
卿瞿昙！予又记忆对于迦罗鸠驮迦旃延以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予又记忆对于删阇耶毗罗梨弗以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！予又记忆对于离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予以请谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、嗔恚、不满。然如是较论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。
卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。
［世尊曰：］
然者阿义耶萨那！随意之！
如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去！
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