北传没有此经。
本经是释尊对婆蹉姓之普行者（外道出家行者）说佛教之三明，胜过婆罗门之三明（三吠陀。）其三明者，即忆宿命智、天眼智、漏尽智。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离域之大林重阁讲堂。
尔时，有婆磋姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。
是时，世尊晨着衣，执持衣钵，入毗舍离城行乞。
尔时，世尊有此念：
于毗舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处！
于是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆磋姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：
世尊！世尊善来，世尊！善来世尊。世尊！终于安排来此也。世尊！世尊请坐此所设之座。
世尊即坐于所设之座，婆磋姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。
坐于一面之婆磋姓普行者白世尊曰：
世尊！予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。世尊！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。如是说者，世尊！彼等对世尊是实语者耶？抑或以非真实诬谤世尊耶？又对于法以语适法者耶？又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶？
世尊曰：
婆蹉！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。
婆蹉曰：
世尊！我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对于法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶？
世尊曰：
婆蹉！于记说沙门瞿昙有三明者。则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。
婆蹉！若予随意则可，忆念种种宿命，即如： 一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。
婆蹉！若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，了知诸有情随其业。
婆蹉！予实由灭诸漏，于现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。
婆蹉！记说：沙门瞿昙有三明者。则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对于法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：
卿瞿昙！是否实有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时，得苦之边际证阿罗汉果否？世尊曰：
婆蹉！实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。
婆蹉曰：卿瞿昙！有任何在家者不舍断在家之结，身坏命终升天者否？
世尊曰：婆蹉！在家者不舍断在家之结，身坏升天者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，乃至更多也。
婆蹉曰：
卿瞿昙！有任何邪命外道，于身坏命终时证涅盘圣果者否？
世尊曰：婆蹉！任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。
婆蹉曰：卿瞿昙！有任何邪命外道，身坏为升天者否？
世尊曰：婆蹉！实从此以前彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦为业论者，作业论者也。
婆蹉曰：卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对升天亦为落空耶？
世尊曰：婆蹉！然，如是，彼外道所依之境是空，升天亦为空也！
世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。
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