本经关于说未来我，即死后有想、死后无想、死后非有想非无想、死后断灭、现在涅盘之五说和初之三，包括于死后存在之一项，以五说为三说，故有此经之名。
其内容，世尊详述此等（现世涅盘除外），说如来超越此。次，对于过去，举四种之说，言如来超越此，更顺次超越远离之喜、无染污之乐、不苦不乐之受、及我寂灭、无取着观，而说对六触处之集、灭、味、患、离，如实知而解脱。和长部第一经之梵网经，俱有关于过去，未来之诸说，为重要的资料。
此经译者甚不负责任！译文甚乱，将来必须重译。我辈当引以为戒！ 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应诺世尊曰：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：
兹某者说：我无病，死后有想。
兹某者说：我无病，死后无想。
兹某者说：我无病，死后非有想非无想。
兹某者说：于现今生存之有情断灭、消失和死灭。
或某者又说：现法涅盘，
或者说：我无病，死后有如是继续之生存
又有说：生存于现今之有情断灭、消失和死灭
或某者又说：现法涅盘
如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病、死后有想
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后有想有色
彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后有想无色
彼等尊者婆罗门或说：有色又无色
彼等尊者婆罗门或说：亦无有色，亦无无色
彼等尊者婆罗门或说：有一想者
彼等尊者婆罗门或说：有异想者
彼等尊者婆罗门或说：有少想者
彼等尊者婆罗门或说：有无量想者
彼等尊者婆罗门或说：或为超遍识、法无量、不动。
诸比丘！即如来知之：
尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为有想。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为有想有色。
彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为有想无色。
彼等尊者婆罗门或说： 我无病，死后为有想有色又无色
彼等尊者婆罗门或说： 我无病，死后为有想亦无有色又亦无无色
彼等尊者婆罗门或说：有一想者
彼等尊者婆罗门或说：有异想者
彼等尊者婆罗门或说：有少想者
彼等尊者婆罗门或说：有无量想者。
彼等尊者婆罗门或说：又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。
彼等尊者婆罗门或者说：何者皆不存之无所有处，为无量不动。
然而此为有为、粗，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。
所以者何？想是病，想是疸，想是箭。寂静殊妙即是无想。
诸比丘！即如来知之
诸比丘！兹沙门婆罗门沙门婆罗门说：我无病，死后无想。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说： 我无病，死后为无想为有色又无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说： 我无病，死后为无想为亦无有色亦无无色。
诸比丘！沙门婆罗门说：
我于色之外，受之外，想之外、行之外、识之外、来往、死生、增大、增长、广大之说，无有是处。是为有为、粗。有诸行灭，如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想非无想。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想而有色。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为非有想、非无想而无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为非有想非无想，为有色，又无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为非有想非无想为，亦无有色，亦无无色。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。
又，沙门婆罗门对我说：无病，死后为无想者，此等之人予以非难。所以者何？想为病，想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。
诸比丘！即如来知之－
诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为非有想、非无想、有色。
彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想、无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说： 我无病、死后为非有想、非无想，有色又无色
彼等尊者沙门婆罗门或说： 我无病、死后为非有想、非无想，无有色，亦无无色。
诸比丘！沙门婆罗门若说：应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。诸比丘！此为说圆满其处之损亡。诸比丘！是故说处由行等至不能得达。诸比丘！说处由行有余等至可得达。是为有为、粗，有诸行之灭，
如是而知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。
诸比丘！对沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，予以非难。
又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为无想者，亦予以非难。
又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想者，亦予以非难。
所以者何？盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执着：我死后应如是有，我死后应如是有。
譬如行商之人，于行商时思惟：我于此处将有此，依彼而得此。如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：我死后应如是有，我死后应如是有。
诸比丘！即如来知之－－尊者沙门婆罗门说：生存于现今之有情之断灭、消失、死灭者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。
譬如：狗缚以坚固之棒或戈，对其棒或戈随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、粗。有诸行之灭。
如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。
诸比丘！某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。
某者如是说：我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。
又某者如是说：我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。
又某者如是说：我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。
诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：我与世界为常住，唯此为真实，他为虚妄之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于独智清净皎洁，无有是处。
诸比丘！又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门于其中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。
我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。
我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。
我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。
我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。
诸比丘！又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之遍见故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。
诸比丘！譬如无日阴处遍为阳光，无阳光处遍为日阴。
诸比丘！如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。
诸比丘！即如来知之－－彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之遍见故，住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之遍见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，而生无污染之乐。
诸比丘！譬如无日阴处遍为阳光，无阳光处遍为日阴。
诸比丘！如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。
诸比丘！即如来知之－－彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之遍见故、超于远离之喜故，住于具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住于具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，而生无污染之乐。是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之遍见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。
诸比丘！譬如无日阴处，阳光遍照，无阳光处，遍为日阴。
诸比丘！如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。
诸比丘！即如来知之－－彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之遍见故；超越远离之喜故，超越无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭而生不苦不乐之受。是为有为、粗有诸行之灭。
如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之遍见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。
诸比丘！即如来知之－－彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之遍见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。
其实彼尊者说相应于涅盘之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取着，对未来见固执取着，对欲结固执取着，对远离之喜固执取着，对无染污之乐固执取着，对不苦不乐之受固执取着。
然彼尊者以观我为寂静，我用寂灭，我无取着，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取着。是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离，如实知之，不取着故而解脱。
诸比丘！即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取着故而解脱。
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
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