无始相应

第一 薪草品

  如是我闻。一时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘奉答世尊曰:“唯然,大德!”

  世尊曰:“诸比丘!轮回无始,众生之为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  比丘等!譬如有人,于此阎浮提伐草、薪、小枝、集于同一场所。堆积成四指量之方形谓:“此是我母、此是我母之母。”计数而置。诸比丘!彼人数算其母之母而不能终尽,则此阎浮提之草、薪、枝、小枝,已至终尽。

  所以者何?诸比丘!此轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知2流转轮回之本际。

  诸比丘!如是,长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。

  诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

第二 地

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚、不知流转轮回之本际。

  诸比丘!譬如有人,以大地作枣种子大之土丸,以数而置之谓:“此是我父,此是我父之父。”诸比丘!彼人数其父之父不能终尽,此大地已至终尽矣。

  所以者何?诸比丘!轮回无始、众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之

本际。

  诸比丘!如是长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。

  诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离,足于解脱。”

第三 泪

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?四大海之水,与汝等怨憎相会,喜爱之别离,长时流转轮回、悲叹时,所流之泪,何者为多耶?”

  “大德!我等知世尊所说法,大德!我等怨憎相会,喜爱之别离,长时流转轮回,悲叹时所流之泪为多,其非四大海水所能比拟。”

  “善哉,善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是知之矣。

  诸比丘!汝等怨憎相会,与喜爱别离,长时流转轮回,悲叹时所流注之泪为多,其非四大海水所能比拟。

  诸比丘!汝等于长夜逢母之死。

  ……逢子之死。

  ……逢女儿之死。

   ……逢眷属之失。

十一

  ……逢财宝之失。

十二

  诸比丘!汝等于长夜,逢病之失。汝等逢此等之病失,怨憎相会,与喜爱者别离,悲叹时所流注之泪为更多,其非大海水所能比拟。

十三

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……

十四

  诸比丘!是人于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

第四 乳

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转于轮回之本际。”

  “诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等长夜流转轮回所吞之母乳,与四海之水,何者为多耶?”

  “大德!我等知世尊所说之法,大德!我等于长夜流转轮回所吞之母乳为更多,非大海小所能比拟。”

  “善哉,善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是知之矣。

  诸比丘!汝等长夜流转轮回而所吞饮之母乳为更多,非大海水所能比拟。

  所以者何?诸比丘!轮回无始……足于能脱。”

第五 山

  尔时,世尊住舍卫城纸树给孤独园。

  尔时,一比丘来诣世尊之处。诣已……

  坐于一面之彼比丘白世尊言:“大德!一劫为几何之长耶?”

  汝比丘!一劫为长久,是为多岁,如是多岁、或如是多百岁、或如是多千岁、或如是多百千岁、不可算数。

  “大德!唯然。得以譬喻之耶?”

  世尊曰:“比丘!可得。”“比丘!譬如有纵一由旬,广一由旬,高一由旬,而无空隙、无龟裂,坚困之大岩山。若有人、每终百岁,以迦尸衣一拂之,比丘!其大岩山,依此方法而灭尽至终,劫犹未尽。

  比丘!劫乃如是长久。比丘!如是长久之劫,轮回多劫,轮回比百劫多,轮回比千劫多,轮回更比百千劫多。

  所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”

第六 芥子

  尔时,世尊住舍卫城。

  当时有一比丘,来诣世尊之处……

  坐一面之比丘,以此白世尊曰:“大德!一劫有几何之长耶?”

  “比丘!一劫甚长,劫乃多岁,或……多百千岁,不可算数。”

  “大德!唯然,得可譬喻耶?”

  “比丘!得以譬喻,比丘!譬如有一由旬之铁城,纵一由旬,广一由旬,高一由旬,如以头巾缠缚,充满芥子粒。时有人,每过百年,取出一芥子粒。比丘!彼芥子之大积集,以此等方法,城可灭尽至终,然而劫犹未尽。

  比丘!如是劫之长久,比丘!如是长久之劫,多劫轮回、轮回比百劫多,轮回比千劫多,轮回更比百千劫多。

  所以者何?比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

第七 声闻

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,众多之比丘,来诣世尊之处……

  坐于一面之彼等诸比丘,白世尊言:“大德!经过几多劫耶?”

  “诸比丘!经过已多劫。此等为多劫,或为多百劫,或为多千劫、或为多百千劫,不能算数。”

  “大德!唯然,可得作譬喻耶?”

  “诸比丘!可得作譬喻。世尊曰:“诸比丘!此处有四声闻百岁之寿、百岁之命,彼等日日忆念百千劫,诸比丘!诸劫为由彼等之所忆念。时彼等四声闻百岁之寿、百岁之命,过百岁而殁。

  诸比丘!如是经过多劫,彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

第八 恒河

  尔时,世尊于王舍城竹林……

  尔时,一婆罗门来诣世尊之处……

  坐于一面之婆罗门白世尊言:“瞿昙!经过几多之劫耶?”

  “婆罗门!经过已多劫。彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。”

  “瞿昙!唯然,可得作譬喻耶?”

  “婆罗门!可得作譬喻。世尊曰:“婆罗门!譬喻此恒河之水流,流入大海,其中之砂为多砂,或为多百砂,或为多千砂,或为多百千砂,不可算数。”

  “婆罗门!因之,经过更多劫。彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。

  所以者何?婆罗门!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  婆罗门!如是,长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。婆罗门!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

  如是说已。彼婆罗门白世尊言:“瞿昙!是稀有,瞿昙!是稀有……尊者瞿昙!请摄纳我,自今以后,当终生归依为优婆塞。”

第九 杖

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际……

  诸比丘!譬喻向上空掷杖,一度落于根地,一度落于中地,一度落于头地,诸比丘!同此,被无明所覆、渴爱所缚,流转轮回之众生,一度由此界至彼界,一度由彼界至此界。

  所以者何?诸比丘!转回乃无始……足于解脱。”

第十 人

  尔时,世尊住王舍城耆阇崛山。

  尔时,世尊曰:

  “诸比丘!轮回乃无始……

  诸比丘!依一人于一劫之所流转轮回,若有此等之集骨者,集之不使毁坏,其骨之堆积,骨之累积,骨之积聚,有如毗富罗山之大。

  所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”

  世尊宣说已。善逝仰此!师更作斯宣曰:

  (一)一人生一劫

  人骨积无量

  积聚等山高

  斯为大仙说

  (二)彼大仙所说

  耆阇崛山北

  摩揭陀山城

  毗富罗山大

  (三)我以正慧观

  苦与苦生起

  超越苦之法

  唯八支圣道

  (四)得见圣谛时

  趣于苦之灭

  七返以为极

  彼人得转生

  一切结已尽

  为苦之终焉

   此颂曰:

   薪草以及地   泪乳山芥子

   声闻与恒河   以及杖与人

第二 苦恼等品

第一 苦恼

  一时,世尊住舍衙城。

  尔时,世尊曰:

  “诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  诸比丘!汝等见此处具有必然之苦恼与不幸时,对此处应于作一结论:“我等亦长时如是受之矣。”

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

第二 安乐

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始……

  诸比丘!汝等见安乐、荣华时,对此必作一结论:“我等亦长时受之矣。” 四

  所以者何?诸比丘!轮回无始……不知流转轮回之本际……足于解脱。”

第三 约三十

  尔时,世尊住王舍城竹林。

  当时约有三十位波婆比丘,皆住阿兰若,悉为乞食者,皆着粪扫衣,悉持三衣者,一切皆有结者。彼等三十位比丘来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  尔时,世尊生如是思念:“此等三十位波婆比丘,皆住阿兰若,悉为乞食者,着粪扫衣者,悉持三衣者,一切皆有结者。我宁为说此等之如法,于此教,使无取着,依诸漏使心得解脱。”

  尔时世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰:“唯然,大德!”

  世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等之长时,流转轮回,奔走头破流出之血,与四大海之水,何者较多耶?”

  “大德!我等知世尊所说之法,大德!我等于长时流转轮回,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟。”

  “善哉,善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是了知。

  诸比丘!汝等于此等之长时,流转轮回,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟……

  诸比丘!汝等长夜生为牡牛做牡牛时,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟……

十一

  诸比丘!汝等长夜生为水牛做水牛时,奔走头破流出之血……

十二

  诸比丘!汝等长夜生为牡羊为牡羊时……

十三

  诸比丘……生为山羊,为山羊时……

十四

  诸比丘……生为鹿,为鹿时……

十五

  诸比丘……生为狗,为狗时……

十六

  诸比丘……生为猪,为猪时……

十七

  诸比丘!汝等长夜、为盗贼、为劫村者而被捕,奔走而被截头流出之血……

十八

  诸比丘!汝等长夜为盗贼、立于道路而被捕,奔走而被截头流出之血……

十九

  诸比丘!汝等长夜为盗贼、不义者而被捕,奔走头破流出之血为较多,非四大海之水可比拟。

二十

   所以者何?诸比丘!轮回无始,足于解脱。”

二一

  世尊如是说已,彼等诸比丘对世尊之说法、随喜、欢喜。

二二

  宣说此时,约三十位波婆比丘,已无取着,依诸漏而心解脱。

第四 母

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始……

  诸比丘!于此等之长夜,很难找出未尝为母之众生者。

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

第五 父

  尔时,世尊住舍卫城。

  ……诸比丘……很难找出未尝为父之众生者。

第六 兄弟

  尔时,世尊住舍卫城。

  ……诸比丘……很难找出未尝为兄弟之者。

第七 姊妹

  尔时,世尊住舍卫城。

  ……诸比丘……很难找出未尝为姊妹之众生者。

第八 子

  尔时,世尊住舍卫城。

  ……诸比丘,很难找出未尝为子之众生者……

第九 女儿

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。诸比丘!于此长夜,很难找出未尝为女儿之众生者。所以者何?诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。诸比丘!然则长夜受苦,受痛、受失,增大其墓所。诸比丘!是人,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

第十 毗富罗山

  尔时,世尊住王舍城阇崛山。

  尔时,世尊言诸比丘……

  世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,ㄙ冀y转轮回之本际。

  诸比丘!往昔此毗富罗山称为东竹山。诸比丘!彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘!提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘!提瓦罗人等,登上东竹山需四日,降下需四日。

  诸比丘!尔时,拘楼孙世尊、应供、正等觉者,出现于世。诸比丘!拘楼孙世尊、应供、正等觉者,有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。

  诸比丘!试观!此山之名消灭,彼等众人殁去,彼世尊已般涅槃。

  诸比丘!是诸行为无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行为不安。诸比丘!是以,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。

  诸比丘!往昔此毗富罗山称万伽伽山。诸比丘!又,彼时诸人被称为赤马。诸比丘!赤马之人,寿量为三万岁。诸比丘!赤马之人登上万伽伽山需三日,降下需三日。

  诸比丘!尔时,拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘!拘那含世尊、应供、正等觉者,有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。

  诸比丘!试观!此山名消灭,彼等众人殁去,彼世尊亦般涅槃矣。诸比丘!如是诸行无常……足于解脱。

十一

  诸比丘!往昔此毗富罗山称为斯巴萨山。诸比丘!彼时人等被称为苏比耶。诸比丘!苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘!苏比耶人登上斯巴萨山需二日,降下需二日。

十二

  尔时,迦叶世尊、应供、正等觉者,出现于世。诸比丘!迦叶世尊、应供、正等觉者,有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。

十三

  诸比丘!试观!此山之名消灭,彼等众人殁去,彼世尊已般涅槃矣。

十四

  诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。……足于解脱。

十五

  诸比丘!又现在此毗富罗山,而称为毗富罗。诸比丘!现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘!摩揭陀人之寿量少,微少。长生亦仅者百岁,或仅有之多。汝等比丘!摩揭陀人上登毗富罗需瞬时,降下需瞬时。

十六

  诸比丘!现今,我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘!我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。

十七

  诸比丘!此山名消灭,此等人人死去,我亦将至般涅槃时。

十八

  诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行是不安。诸比丘!是以,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

十九

  世尊宣说已,善逝仰此,大师更说此曰:

  (一)

  东竹山提瓦罗

  赤马人万伽伽

  斯巴萨苏比耶

  毗富罗摩揭陀

  (二)

  然诸行是无常

  此等是生灭法

  生之而又消灭

  此等寂灭为乐

  此颂曰:

  苦恼与安乐  三十与父母

  兄弟与姊妹  子女毗富罗

第四 无始相应 注

1 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂阿含十六(大正藏二、四八六c)。

2 “示知”原文pannayati是pannayati之误。

3 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂含一六(大正藏二、四八六c)。

4 杂阿含二三(大正藏二、二四0c)别杂一六(大正藏二、四八六a)及增一阿含卷五一(大正藏 二、八一四a)。

5 杂阿含二三(大正藏二、二四一a)及别杂一六(大正藏二、四八六b)。

6 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。

7 杂阿含三四(大正藏二、二四二b)及别杂一六(大正藏二、四八七c)及增一阿含、五二(大正藏、八二五b)。

8 “缠头巾”culikbaddha于原文culikabaddha是误。

9 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八八a)。

10 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四八七b)。

11 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、一一二b)及别杂(大正藏二、四八八b)。

12 杂阿含三四一大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四九六b)及别杂(大正藏二、四九六b)。

13 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七a)。

14 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八六c)。

15 杂阿含三四(大正藏二、三四0b)及别杂一六(大正藏二、四八五c)。

16 第四--九杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。

17 杂阿含三四(大正藏、二四三b)及别杂一六(大正藏二、四八八c)

18 僧耆婆原文Sajiva是误。

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