北传没有此经。
本经乃述耆婆迦问食肉事，世尊对此回答，比丘若为自己所备，以见、闻、思之肉不得受。又比丘于食不得贪着。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城耆婆迦养童子之庵婆园内。
尔时，耆婆迦养童子者诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。
坐于一面之耆婆迦养童子者白世尊曰：
世尊！予如是闻：有别请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉。
世尊！就彼所言有别请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉如是之说。世尊！彼等对世尊为真实语耶？抑或以非真实语以诬谤世尊耶？或说法之随法者耶？或不受任何如法之说随说者诃责耶？
世尊曰：
耆婆迦就彼所言：有别请沙门瞿昙而杀生类者，沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉如是之说。彼等对予非为真实语者，彼等对予以非存在、不真实语以诬谤予也。
耆婆迦：有三种状态，予说不受用肉，三种状态者：即己见（见杀）、己闻（闻杀）、己疑（疑为己杀）；耆婆迦！予说于此三种状态不受用肉。
耆婆迦！予又说三种状态可受用肉，三种状态者：即不见（不见杀）、不闻（不闻杀）、无疑（无疑为予杀）；此三种状态可受用肉。
耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，遍满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、俱慈之心遍满而住之。即此，居士或居士子，诣已而招请明朝之食。
耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子住处。诣已，坐于所施设之座，对彼，该居士或居士子以上妙食供养之。
其时，彼念非如是：善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。彼对其食以不贪着、不惑溺、不耽着、见灾患者，知出离而受用之。
耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自，或思害他。亦思害两者耶？
居士曰：
不然，世尊！
世尊曰：
然则，耆婆迦，彼比丘于其时，食无过之食耶？
居士曰：如是，世尊！世尊！予闻：梵天是慈住者。世尊！对此，世尊为予对面亲见者，世尊实是慈住者也。
世尊曰：
耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为嗔害者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。
居士曰：
世尊！予之所言，实为如是意义也。
世尊曰：耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心，遍满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、悲俱之心遍满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。
耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见灾患者，如出离而受用之。
耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶？
居士曰：
不然，世尊！
世尊曰：
然则，耆婆迦！彼比丘于其时，食无过之食耶！
居士曰：如是，世尊世尊！予闻：梵天是悲住者。世尊！对此，世尊为予对面亲见者，世尊实是悲住者也。
世尊曰：耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。
居士曰：世尊！予之所言，实为如是意义也。
世尊曰：耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱喜心，遍满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、喜俱之心遍满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。
耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见灾患者，如出离而受用之。
耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶？
居士曰：
不然，世尊！
世尊曰：
然则，耆婆迦！彼比丘于其时，食无过之食耶！
居士曰：如是，世尊世尊！予闻：梵天是喜住者。世尊！对此，世尊为予对面亲见者，世尊实是喜住者也。
世尊曰：耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。
居士曰：世尊！予之所言，实为如是意义也。
世尊曰：耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱舍心，遍满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、舍俱之心遍满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。
耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见灾患者，如出离而受用之。
耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶？
居士曰：
不然，世尊！
世尊曰：
然则，耆婆迦！彼比丘于其时，食无过之食耶！
居士曰：如是，世尊世尊！予闻：梵天是舍住者。世尊！对此，世尊为予对面亲见者，世尊实是舍住者也。
世尊曰：耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。
居士曰：世尊！予之所言，实为如是意义也。
世尊曰：
耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼以五事生多非福德。
即第一彼如是言：汝等去，将彼名之生物牵来。具此初事即生多非福德。
其次，将彼生物系首牵来感受苦痛、忧伤，具此第二事而生多非福德。
其次，彼又言：汝等去，将彼生物杀害之。具此第三事，而生多非福德。
其次，该生物正遭杀害时，受苦痛、忧伤，具此第四事，生多非福德。
其次，彼对如来或如来弟子具不净娆害心，具此第五事，生多非福德。
耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼具此五事，而生多非福德。
如是说已，耆婆迦养童子者白世尊曰：
不可思议，世尊！未曾有哉！世尊！世尊！诸比丘实食净食，诸比丘实食无过食。伟哉！世尊！伟哉！世尊！ 世尊犹如能扶起将倒者倒者，能揭露被覆者，对迷者能告之以道，于黑暗中持明灯，使有眼者得见诸色也。愿世尊认予自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。
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