“诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后为无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何以八种之根据，说我死后为无想者耶?
二
彼对于我，说：一“我死后为无病、有色、无想”，二“……无色、无想”， 三“……亦有色亦无色”。四“……亦非有色亦非无色”。五“……为有边”，六“……为无边”，七“……亦有边亦无边”，八“……亦非有边亦非无边”。
三
诸比丘，此即死后无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后为无想者。诸比丘，任何以死后为无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根据，说我死后为无想者，或由此等中任何之一，此外即无根据。
四
诸比丘，如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患与出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。”
五
“诸比丘！有某死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后为亦非有想亦非无想。彼等死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而由八种之根据，说我死后为非有想非无想耶?
六
彼等说：一“我死后无病、非有想非无想而有色”，二“……而无色”，三“……亦有色亦无色”，四“……亦非有色亦非无色”。五“……为有边”，六“……为无边”，七“……亦有边亦无边”，八“……亦非有边亦非无边”。
七
诸比丘，此即彼等死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后非有想非无想。诸比丘!任何死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说我死后为非有想非无想，皆由此等八种根据，或由此等中任何之一，此外即无根据。
八
诸比丘，如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。
诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。”
九
“诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶?
一十
诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：“卿!此我为有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿，此我实在断灭。”如是说现在有情之断灭、消失、无有。
十一
对此，有其他者如是说:“卿！汝说“我”确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝!犹其他天之有色，属饮食者之我。汝不知此、不见此，我如此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。”如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。
十二
对此，更有他者说：“卿！汝说“我”确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，为意所成而具大小一切之肢(节)，非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消
失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。”如是其者说现生有情之断灭、消失、无有。
十三
对此，更有其他者说：“卿！汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿，犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，故到达有“虚空无边”之空无边虞我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。”如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。
十四
对此，更有其他者说：“汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，故到达有“识无边”之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我完全断灭。”如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十五
对此，更有其他者说：“卿!汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝!犹有其他超越识无边处，以到达有“无所有”之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝!此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝!如此之我，完全断灭。”如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十六
对此，更其他者说：“汝!汝说“我”确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝!此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有“此寂静、此美妙”之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿!如此之我完全断灭。”如是说现生有情之断灭、消失、无有。
十七
诸比丘!此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无根据。
十八
诸比丘！如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取着而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。”
十九
“诸比丘！有某最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而以五种之根据，说现生有情之最上现法涅槃耶?
二十
诸比丘!今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：“汝！此我实于现在具足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。”如是说现生有情之最上现法涅槃。
二一
对此，其他者说：“汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝“此我实未达最上现法涅槃。所以者何?五欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝!此我确实离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐之初禅住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二二
对此，更有其他者说：“汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何?于此有寻有伺故，则谓粗浅之初禅。汝!此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二三
对此，更有其他者说：“汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之第二禅。然，汝!此我舍喜，住于舍，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：“舍念乐住”之第三禅住时，汝!此我则到达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二四
对此，更有其他者说：“汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝!此我实未达最上现法涅槃。所以者何?于此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之第三禅。汝!此我实舍离乐、舍离苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，连舍念清
净之第四禅住时，汝!此我则实达最上现法涅槃。”如是某人说现生有情之最上现法涅槃。
二五
诸比丘!此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情最上现法涅槃。诸比丘!任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情之最上现法涅槃，皆由此等五种根据，或依此等中任何之一，此外即无根据。
二六
诸比丘！如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心
寂静。诸比丘!如来如真知受之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。
诸比丘!此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。
二七
诸比丘!此即彼等持后际论、后际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根据对于后际未来，主张种种之浮说。诸比丘!任何持后际论见之沙门、婆罗门，对于后际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根据，或依此等中任何之一，此外即无根据。
二八
诸比丘!如来知此：“如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静美妙、超越寻思境界之至妙，唯智所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示于世。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。
二九
诸比丘!此即彼等持前际论、后际论，及前际后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来，以六十二种之根据，主张种种之浮说。诸比丘!任何持前际论、后际论，及前后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来主张种种之浮说，皆由此六十二种根据，或由此中任何之一，此外即无根据。
三十
诸比丘!如来知此：“如是执，如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。”如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘!如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，不执取而解脱。
诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。诸人唯以此赞叹如来，始为真正之赞语。
原本无三一
三二
诸比丘!于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。此是彼等持常住论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三三
诸比丘!于此，彼等持一分常住，一分非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等持常住论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三四
诸比丘!于此，彼等持边、无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张世是边、无边。此是彼等持边、无边论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三五
诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，以此四种根据，言伪乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三六
诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三七
诸比丘!于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，以十八种根据，对过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者，持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦欲求之邪见。
三八
诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我有想。此是彼等持死后有想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
三九
诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我无想。此是彼等持无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四十
诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我非有想非无想。此是彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
四一
诸比丘!于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。此是彼等持断灭论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。
六一
诸比丘!于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根据，言伪乱无序之诡辩。彼等除感受触，别无立论之处。
六二
诸比丘!于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。彼等除感受触，别无立论之处。
六三
诸比丘!于此，彼等持前际见、前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无立论之处。
六四
诸比丘!于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是有想。彼等除感受触，别无立论之处。
六五
诸比丘!于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是无想。彼等除感受触，别无立论之处。
六六
诸比丘!于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是非有想非无想。彼等除感受触，别无立论之处。
六七
诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失，无有。彼等除感受触，别无立论之处。
六八
诸比丘!于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由四种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等除感受触，别无立论之处。
六九
诸比丘!于此，彼等后际论、持后际见之沙门、婆罗门，由四十四种根据，对未来主张种种之浮说。彼等除感受触，别无立论之处。
七0
诸比丘!于此，彼等对过去未来，持后际、前际、前际后际见之沙门、婆罗门，由六十二种根据，对过去未来，主张种种之浮说。彼等除感受触，别无立论之处。
七一
诸比丘!于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。又彼等一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等边无边论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等诡辩论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等无因论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等前际论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持断灭论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持前际论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持后际论之沙门、婆罗门，……乃至……又彼等持前际后际论19之沙门、婆罗门，由此等六十二种根据，对于过去未来，主张种种之浮说，彼等皆依六触处，感受种种触，由触缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老、死、忧、悲、苦恼。诸比丘!．是故比丘，如实知六触处之集、灭、味着、过患及出离者，彼则知比此等更殊胜。
七二
诸比丘!任何持前际后际见之前际论、后际论、前际后际论之沙门、婆罗门，对于过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗囚困于其中而浮沈，被网罗困住其中而浮沉。
诸比丘!恰如熟练之渔夫、渔夫弟子，以细目之纲，网覆于小池，彼自得如是念：“凡住此小池之任何粗大鱼类，皆被网罗于其中而串跃，皆被网罗于其中而串跃。”比丘!如是，任何持前后际见之前际论、后际论、前后际论之沙门、婆罗门，对过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗于其中而串跃，被网罗于其中而串跃。
七三
诸比丘!如来之身，切断引导生之根而住。凡如来此身住之间，彼等人、天则见此。然，身坏、命终已，人天皆不能见之。
诸比丘！恰如一束之庵罗树根被所断时，任何枝茎茂盛之庵罗果亦随其断去。诸比丘!如是，如来之身，截断引导生之根而住。其身住之间，人、天虽能见之，身坏命终已，人天当不能见。”
七四
如是说时，尊者阿难白世尊言：“尊师!希有哉!尊师!未曾有哉!尊师!此法门当为何名耶?”世尊曰!“然者，阿难!今汝应以此法门，名之为“义网”而奉持、名之为“法网”而奉持、名之为“梵纲”而奉持、名之为“见网”而奉持、名之为“无上战胜”而奉持之。”世尊如是言已，欢喜之诸比丘，倍受世尊之所说，说此授记经时，千世界震动!
梵纲经注释
注：
1.梵纲经(Brahmajalasutta)，于汉译北传长阿含经有梵动经，Jala是网之意义，可为“梵
纲经”。于异译本有梵纲六十二见经，以言网义。
2.世尊(Bhagavat)甚多音译为薄伽梵，今译为世尊。
3.同原本前节之最后，“随世尊及比丘僧伽之后而行”(Bhagavantampitthitopitthito
anubaddhahontibhikkhu-sanghanca)如果此为不合理，可取其他写本之有“住”的
(viharanti)
4.如来(Tathagata)，在阿含经有佛陀自称用此语和他者称佛陀时用此语，在此属前者。
5.第八节至第二十七节之各节，凡以下长部经典第一卷之各经差不多有存在者，于此适合省
略之。如次之沙门果可知的，这些为所谓修行道之大纲架构的一部份。修行道之大纲，如
后之戒、定、慧之三学，戒、定、慧、解脱之四法，戒、定、慧、解脱、解脱知见之五分，
又信、戒、念、定、慧之五根及五力，被纲目化，而成为根本的。由第八节至第二十七节
之各节，于此等中，相当戒的。这一点，于长部经典二之大般涅槃经，既于三学四法，被
纲要化，一见可以明了。
6.升原语(kamsa)，有铜意义，亦有说货币，于汉译对秤、升、尺而为斗秤、又有斤、斗、
寸尺就必有斗，今参照此而译为“升”。或kamsa是梵语的karsa亦说不定。karsa是
重又名为量。
7.“无益徒劳之论”原语tiracchana-katha是“兽语”之意义，如北传汉译有遮道无益之言。
于何等之道亦无有益，故云无益之语。
8.前际论者“想过去”(pub1anta-kappika)的pub1anta译为“前边”或前际指过
去。kappika是由kappa的派生。于此kappa无通常之“劫”的意思，当可译为想。
参看水野先生之巴利语辞典八三页。四三页“后际论者”想未来”(aparantakappika)
亦同此。
9.“浮说”原语adhivutti-pada，语之本身虽无浮虚之意，但在此即用为“浮虚”之意，如佛
音之注释。
10.姓“名字”，(gotta)是平常之姓。其次之姓(vanna)是指婆罗门、刹帝利、毗舍、
首陀罗之四姓的姓。
11.见处主张(ditthitthana)之“处”thana上面译为“立场”。
12.“无执取”之原语anupada亦可译为“无余”，无后世之所谓无余涅槃之古言诠。
13.“世界之坏时”之原语samvattamanoloko当从于说是samvattamane之误。
14.“住”之原语nib1usitatta几乎于其他未曾看到的文字，疑是辞典中之“不安”义，今唯看
为“住”之意，相当于nirvasitatva，当然，亦有离住之意。
15.于原文有thanamkhopan',etamvijjatiyam……于yam以下述“是此后者一有情”
云云、thana是“处”之义，指yam以下所谓有此处。今虽唯译为“处”，没有说不知“有
耶?”之意，故必定是有。所以唯译为来亦可。
16.边原语parivatumo，无注释亦无解释，在汉译亦相当此字。于英译，译为apath
couldbetracedroundit，于德译，译为ringsabgezirkelt，云有何补缀之误。若以
次之无边及有边无边之二语比较之，可推定其意义是“关于“周围”。
17.原语为amara-vikkhepika的amara是“鳗”vikkhepa平常译为散乱，在此是鳗之蠕
动，对于质问，指如鳗之蠕动的伪乱无序之回答。“诡辩论”完全是义译。于汉译北传有异
问异答、亦相当共诤所言各异言教。
18.真人(Tathagata)，同于如来之原语。如来是佛陀之自称为阿含经之通例，在此诡辩论
者之用语，无指佛陀之理。注释者于此时，以同有情之义。说此经之时候，外道或佛弟子
之间，没有从佛陀之死后为问题之理。故不译为佛陀，唯译为真人。
19.以前无此说，怕是混进来的吧！
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