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[二六] 第六 优波摩那

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之尊者优波摩那,向世尊作是言曰:

  “大德!有沙门、婆罗门说示:苦是自作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。

  大德!于此,世尊是作如何说?如何语耶?若我等答世尊之所说,应如何说示耶?不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者,将不住于难诘处。

  “优波摩那!我说:“苦是缘生。”“依何而成耶?依触而有苦。”如是是我所说,无有因无实谤我,说示法随顺法,任何人之同学说随顺说者,则不住于难诘处。

  然则优波摩那!彼等沙门、婆罗门说示:“苦是自作,”亦云:“缘触有苦”……彼等沙门婆罗门说示:苦是非自作、非他作、是无因生,”亦云:“缘触而有苦”。

  然则优波摩那!沙门、婆罗门说示:“苦是自作,”“不依触、无得经验,”彼实不知此处。……沙门婆罗门说示:“苦是非自作、非他作、无因生,”“不依触无得经验,”彼实不知此处。

[二七] 第七 缘

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰]:“诸比丘!缘无明而有行,缘行而有识,……如是,此为全苦蕴之集。”

  诸比丘!何为老死耶?于各种众生之类,各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟,此谓之老。于各种众生之部类,各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃,此谓之死。如是此之老与此之死,诸比丘!此谓之老死。

  由生之集,而有老死之生起。由生灭,而有老死灭,唯此八支圣道,是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

  诸比丘!生者何耶?……

  诸比丘!有者何耶?……

  诸比丘!取者何耶?……

  诸比丘!爱者何耶?……

  诸比丘!受者何耶?……

  诸比丘!触者何耶?……

十一

  诸比丘!六处者何耶?……

十二

  诸比丘!名色者何耶?……

十三

  诸比丘!识者何耶?……

十四

  诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等三行:[即]身行、语行、心行。诸比丘!此等谓之行。由无明之集,而有行之生起;由无明之灭,而有行之灭。唯此八支圣道,乃趣行灭之道迹。即正见……正定。

十五

  诸比丘!圣弟子知如是之缘,知如是之缘起,知如是之缘灭,知趣如是缘灭之道迹。诸比丘!此等圣弟子谓达见27,亦云达见,谓达此正法,谓见此正法,谓具足学智,谓具足学明,谓入于法流,谓圣明达慧,亦谓建立不死之扉。

[二八] 第八 比丘

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,世尊曰:

  “诸比丘!此处有比丘,如老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。……

  知生,……

  知有,……

  知取,……

  知爱,……

  知受,……

  知触,……

知六处,……

十一

  知名色,……

十二

  知识,……

十三

  知行,知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。

十四

  诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类,各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟,此谓之老。于各种众生之部类,各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃,此谓之死。如是此之老与此之死,诸比丘!此谓之老死。

十五

  由生之集,而有老死之生起,由生之灭,而有老死之灭。唯此八支圣道,乃趣老死灭之道迹。即:正见……正定。

十六~二四

  诸比丘!生者何耶?……诸比丘!有者何耶?……诸比丘!取者何耶?……诸比丘!爱者何耶?受、触、六处、名色、识者何耶?……

二五

  诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等之三行。即:身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓之行。由无明之集,而有行之生起,由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道,乃趣行灭之道迹。即:正见……正定是。

二六

  诸比丘!有比丘,知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。

二七~三六

  知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行,知行之集、  知行之灭、知如是趣行灭之道迹。

三七

  诸比丘!对此,比丘谓之达见,亦云达见、达此正法、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧,建立不死之扉。

[二九] 第九 沙门婆罗门(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

二~十二

[尔时,世尊曰:]“诸比丘!如何沙门或婆罗门,不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行,不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。

十三

  诸比丘!不知此等之彼等沙门或婆罗门,于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义,或婆罗门之义,于现法自知,非入实证而住者。
  
十四~二四

  诸比丘!如何沙门、或婆罗门,知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行,知行之 集、知行之灭、知趣行灭之道迹。

二五

  诸比丘!知此等之彼等沙门或婆罗门,于沙门是正沙门,于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。

[三0] 第十 沙门婆罗门(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

二~三

  尔时,[世尊宣曰:]“诸比丘!如何沙门或婆罗门,不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹,彼等实不知住于超脱老死之处。

四~十二

不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……

十三

  不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹,彼等实不知住于超越老死之处。

十四

  诸比丘!如何沙门或婆罗门,知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者,则知住于超越老死之处。

十五~二三

  知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……

二四

  知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。”

  此颂曰:
  二之十力缘  异学与浮弥
  及优波摩那  缘与比丘二
  沙门婆罗门

第四 伽拉罗刹利品

[三一] 第一 生者

  尔时,世尊住舍卫城。
  

  世尊说已,即从座起,入室。
  尔时,世尊告尊者舍利弗曰:此乃波罗延那(经)阿逸多之所问中言:
  对法追究者
  有学及凡夫
  问此等威仪
  请友以说示
  舍利弗!以此略说之事,应依广说解明其义。如是说时,尊者舍利弗默然。

  世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗,再默然。

  世尊三度向尊者舍利弗曰:“舍利弗、波罗延那(经)阿逸多之所问中言:
  对法追究者
  有学及凡夫
  问此等威仪
  请友以说示
  友!舍利弗!以此所略说之事,应依广说,解明其义。”尊者舍利弗三度默然。
  

  “舍利弗!视此为不生者耶?舍利弗!视此为生者耶?”

  “大德!以正慧如实见之“此乃生者,”以正慧如实见之“此乃生者,”生者以行厌离、离贪、灭。”“以正慧如实见之,彼乃食生耶?以正慧见之。”“彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。”“因彼食灭,生者乃灭法,如实依正慧见之耶?因彼之食灭,生者乃灭法,如实依正慧见,则行灭法之厌离、离贪、灭。大德! 是如是学。”

  “大德!究法者为何耶?大德!此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见,彼食乃生。依如实智慧见之,彼食乃生者,则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭,生者是灭法,依如实正慧见彼食之灭,生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、 灭、无取着、解脱。大德!如是为法之追究者。

  大德!如是波罗延那(经)阿逸多之所问中曰:
  对法追究者
  有学及凡夫
  问此等威仪
  请友以说示
  大德!我以此所略说,依如是广说,以知是义。”

  “舍利弗!善哉,善哉!舍利弗!依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见,此为生者,生者则行厌离、离贪、灭。依如实正慧见,彼食生。依如实正慧见,彼食生者,则行食生厌离、离贪、灭。依如实正慧见,由食之灭,生者是灭法。依如实正慧见,依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗!是如是学。

  舍利弗!究法者何耶?舍利弗!依如实智慧见之,此乃生者。依如实正慧见,此乃生者,生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实正慧见之,彼为食生。依如实正慧见之,彼为食生者,则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。如实依正慧见之,依彼食之灭,生者乃灭法。依如实正慧见之,依彼之食灭,生者乃灭法者,则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。舍利弗!如是乃究法者。

十一

  舍利弗!如是为波罗延那(经)阿逸多之所问中言:
  法之追究者
  有学及凡夫
  问此等威仪
  请友以说示
  舍利弗!以此略说,依如是广说,是义即可明。”

[三二] 第二 伽拉罗

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,伽拉罗刹利比丘,走近尊者舍利弗。近已,与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后,坐于一面。

  坐于一面之伽拉罗刹利比丘,向尊者舍利弗作如是言:“友!舍利弗!牟犁破群那比丘已舍戒还U矣。”“我想,彼尊者乃于此法与律中,是不得安慰。”

  “然,尊者舍利弗于此法与律中得安慰否?”“友!我于此法与律中,是无惑。”

  “友!于当来之事,又云何耶?”
  “友、我于当来之事,是无疑者。”

  尔时,伽拉罗刹利比丘则从座起,来诣世尊座之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  坐于一面之伽拉罗刹利比丘,向世尊作如是言:“大德!尊者舍利弗自说:“得智,知生已尽,梵行已立,应作已办,不再有生。””


  尔时,世尊告一比丘曰:“来,比丘!汝以我语告舍利弗:“友!舍利弗!师唤汝。””

  “大德!唯然!”彼比丘奉答世尊,诣尊者舍利弗之处。诣已,向舍利弗曰:“友!舍利弗!师唤汝。”

  “友!唯然!”尊者舍利弗答彼比丘,来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于
一面。
  

十一

  世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰:“舍利弗!汝自说:“得智,如生已尽,梵行已立,应作已办,不再有生。”此事真实耶?”“大德!勿以此等之句,以此等之文谓非义。”

十二

  “舍利弗!良家之子应依如何法门以记智耶?时而可如是记说耶?”

十三

  “大德!我亦不如是说。大德!此等之句,不依此等之文说义。”

十四

  “舍利弗!若对汝作如是问:“友!舍利弗!云何知,云何见,而称说:“我,自得智,知生已尽,梵行已立,应作已办,不再有生耶?”舍利弗!汝如是被问,如何作答耶?”

十五

  “大德!若如是问我:“友!舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。”大德!如是问我,应如是答:

十六

  “友!生乃有因,依其因灭,于其因尽,则知生已尽。于因之尽,知生已尽,而“知:生已尽,梵行已立,应作已办,更不有生。”大德!如是之问,我则如是作答”。

十七

  “舍利弗!若再以如是问汝:“友!舍利弗!生又由何因、何集,依何而生,以何为本耶?”舍利弗!如是问汝,如何作答耶?”

十八

  “大德!若如是问我:“友!舍利弗!生又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问我,应如是作答:“友!生为有因、为有集、依有而生、以有为本。”大德!对如是问,我如是作答。”

十九

  “舍利弗!若又如是问汝:“友!舍利弗!有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶?”舍利弗!如是问汝,如何作答耶?”

二十

  “大德!若如是问我:“友!舍利弗!有又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问,我如是作答:“友!有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。”大德!如是问,我如是作答。”

二一

  “舍利弗!若又如是问汝:“友!取以何为因……?”

二二~二三

“舍利弗!若如是问汝:“友!爱又以何为因、以何为集、依何而生,以何为本耶?”舍利弗!如是问,汝如何作答耶?”

二四

  “大德!若如是问我:“友!舍利弗!又爱以何为因、以何为集、依何而生,以何为本耶?”大德!如是问,我如作是答:“友!爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。”大德!如是问,我如是作答。”

二五

  “舍利弗!若又如是问汝:“友!舍利弗!如何知、如何见时,汝无乐着于受耶?”舍利弗!如是问,汝如何作答耶?”

二六

  “大德!若如是问我:“友!如何知,如何见时,汝无乐着于受耶?”大德!如是问,我如是作答。”

二七

  “友!此等有三受。三受者何耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。友!此等之三受是无常。如是无常苦时,而不乐着于受。”大德!如是问,我如是作答。

二八

  “善哉,善哉!舍利弗!舍利弗!此法门亦略得作答,即:如何所受皆是苦。”

二九

  “舍利弗!若又如是问汝:“友!舍利弗!如何自称得解脱智,知生已尽,梵行已立,应作已作,更不再有生耶?”舍利弗!对如是问,汝如何作答耶?”

三十

  “大德!若如是问我:“友!舍利弗!如何自称得解脱智,知生己尽,梵行已立,应作已作,更不来此生耶?”大德!对如是问,我如是作答:

三一

  “友!我于内解脱,依一切取灭,住于正念。住正念故,诸漏不随增,我不认我。
??对如是问,我如是作答。”

三二

  “舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏,

三三

  世尊说已,即从座起,入室。彼等诸漏,我无惑,我已尽无疑。”
  

三四

  尊者舍利弗,于世尊离去未久、向诸比丘曰:

三五

  “友!我先前尚未经验时,世尊起初问我,时我是愚昧。友!世尊初问于我予随喜耶?友!我作是念:

三六

  “世尊!若一日,以异文、异方便之义问我,我亦一日,以异文、异方便之义,奉答世尊。

三七

  世尊!若一夜以异文、异方K之义问我,我亦一夜以异文、异方便之义,奉答世尊。

三八

  世尊若一日一夜,以异文、异方便之义问我,我亦一日一夜,以异文、异方便之义,奉答世尊。

三九

  世尊若二日二夜,以此义问我,我亦二日二夜,以此义奉答世尊。

四十

   世尊若三日三夜,以此义问我,我亦三日三夜,以此义奉答世尊。 四一

  世尊若四日四夜,以此义问我,我亦四日四夜,以此义奉答世尊。

四二

  世尊若五日五夜,以此义问我,我亦五日五夜,以此义奉答世尊。

四三

  世尊若六日六夜,以此义问我,我亦六日六夜,以此义奉答世尊。

四四

  世尊若七日七夜,以此义问我,我亦七日七夜,以此义奉答世尊。””
  

四五

  尔时,伽拉罗刹利比丘,即从座起,走近世尊。近已,礼敬世尊,坐于一面。

四六

  坐于一面之伽拉罗刹利比丘,向世尊作如是言:“大德!尊者舍利弗,作如是之狮子吼:“友!我先尚未经验时,世尊初问于我,时我愚昧。友!世尊初问于我,予随喜耶?友!我作如是念:世尊若一日,以异文、异方便之义问我,我亦一日,以异文、异方便之义,奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜,以异文、异方便之义问我,我亦七日七夜,以异文、异方便之义,奉答世尊。””

四七

  “比丘!是故,舍利弗是善达法界。彼善达法界故,我若一日以异文、异方便之义,以此义问舍利弗,舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜,以异文、异方便义问舍利弗,舍利弗亦一夜,亦此义答我。我若一日一夜,将此义问舍利弗,舍利弗亦一日一夜,以此义答我。我若二日二夜,以此义问舍利弗,舍利弗亦二日二夜,以此义答我。若我三日三夜,以此义问舍利弗,舍利弗亦三日三夜,以此义答我。我若四日四夜,以此义问舍利弗,舍利弗亦四日四夜,以此义答我。我若五日五夜,以此义问舍利弗,舍利弗亦五日五夜,以此义答我。我若六日六夜,以此义问舍利弗,舍利弗亦六日六夜,以此义答我。我若七日七夜,以异文、异方便之义问舍利弗,舍利亦七日七夜,以异文、异方便之义答我。”

[三三] 第三 智事(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!我说四十四智事,汝等谛听,善思念,我当宣说。”“大德!唯然。”彼等诸比丘奉答世尊。

  世尊曰:“诸比丘!四十四智事为何耶?

  老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。

  生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。

  有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。

  取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。

  爱智、爱集智、爱灭智、越爱灭之道迹智。

  受智、受集智、受灭智、极受灭之道迹智。

   触智、[触集智]……

十一

  六处智……

十二

  名色智……

十三

  识智……

十四

  行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。诸比丘!此等是谓四十四智事。

十五

  诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟,此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃,此谓之死。如是,此之老与此之死,诸比丘!此谓之老死。

十六

  生集之故,有老死集,生灭之故,有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即:正见……正定。

十七

  诸比丘!圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。

十八

  此乃彼之法智。彼由此等见41、知,达于不时、依没入法42,导向过去、未来之道。

十九

  于过去,如何沙门或婆罗门,知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等,如我今者之知如是、如是耶?

二十

  于未来、虽如何沙门或婆罗门,知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等,如我今者之知如是、如是耶?此为彼之类智。

二一

  诸比丘!圣弟子、有此等清净、纯净二智,即:法智与类智是。诸比丘!对此,圣弟子亦得谓之:达于现,达于见,亦达于正法,亦见此正法,亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧,建立不死之扉。

二二

  诸比丘!生为何耶?各种众生之……

二三

  诸比丘!有者何耶?……

二四

  诸比丘!取者何耶?……

二五

  诸比丘!爱者何耶?……

二六

  诸比丘!受者何耶?……

二七

  诸比丘!触者何耶?……

二八

  诸比丘!六处者何耶?……

二九

  诸比丘!名色者何耶?……

三十

   诸比丘!识者何耶?……

三一

  诸比丘!行者何耶?诸比丘!此等有三行,即:身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓诸行。

三二

  无明集故有行集,无明集灭故行灭。唯此八支圣道,乃趣行灭之道迹,即:正见……正定是。

三三

  诸比丘!圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹,此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法,导于过去、未来之道。

三四

  于过去虽是如何之沙门或婆罗门,知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等,如我今者之如是、如是知。

三五

  于未来虽是如何之沙门或婆罗门,知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等,如我今者之如是、如是知耶?此乃彼之类智。

三六

  诸比丘!圣弟子有此等之清净、纯净二智,即:法智与类智是。诸比丘!对此,圣弟子谓之:亦达于现、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。”

[三四] 第四 智事(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!我为汝等说七十七智事,汝等谛听,当善思念,我当宣说:
  诸比丘!七十七智事者何耶?

  缘生而有老死之智,无生无老死之智,过去缘生而有老死之智,无生无老死之智,未来缘生而有老死之智,无生无老死之智;有法住智处,亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。

  缘有而有生之智,……

  缘取而有有之智,……

  缘爱而有取之智,……

  缘受而有爱之智,……

  缘触而有受之智,……

  缘六处而有触之智,……

  缘名色而有六处之智,……

十一

  缘识而有名色之智,……

十二

  缘行而有识之智,……

十三

  缘无明而有行之智,无无明则无行之智,于过去缘无明而有行之智,无无明则无行之智,于未来缘无明而有行之智,无无明则无行之智,于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。

十四

  诸比丘!此等谓之七十七智事。”

[三五] 第五 无明缘(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘无明而有行,缘行而有识……如是乃此全苦蕴
之集。”

  “大德!老死者何耶?此老死属于何人耶?”世尊曰:“如是之所问乃不相应。比丘!“老死者何耶?又此老死属于何人耶?”  此谓“老死与老死之所属者相具”谓此两者虽为一义,而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见,此非梵行住。比丘!有“命与身为异”之见,此非梵行住。比丘!离此等之两边,如来缘中说法,缘生而有老死。”

  “大德!生者何耶?此生属何人耶?”世尊曰:“如是之所问乃不相应。比丘!“生者何耶?又此生属何人耶?”此谓“生与此生之所属为异。]比丘!谓则此两者虽为一义,而文则相异。比丘!有“命与身为同”之见,此非梵行住。有“命与身为异”之见,此非梵行住。比丘!离此等之两边,如来缘中说法,缘有而有生。 ”

  “大德!有者何耶?此有属何人耶?”世尊曰:“如是之所问乃不相应。比丘!“有者何耶?此有属何人耶?”此谓“有与属此有之者为异。”比丘!谓此两者虽为一义,而文则相异。比丘!有“命与身同”之见,此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见,此非梵行住。比丘!离此等之两边,如来缘中而说法。”

  缘取而有有,……

  缘爱而有取,……

  缘受而有爱,……

  缘触而有受,……

   缘六处而有触,……

十一

  缘名色而有六处,……

十二

  缘识而有名色,……

十三

  缘行而有识,……

十四

  “大德!行者何耶?又此等属何人耶?”世尊曰:“如是之所问,乃不相应。比丘!“行者何耶?又此等诸行属何人耶?”此谓“行与属此等行者为异。”比丘! 如作是言,则此两者虽为一义而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见,此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见,此非梵行住。比丘!离此等之两边,如来缘中而说法。缘无明而有行。比丘!由无明之无余,离贪、灭,诸45杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。

十五

  如老死者何耶?此老死属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着,为舍离。此等则悉皆断根,如被截髓之多罗树,成为非有,当来即不再生。比丘!因无明之无余,离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。

十六

  生者何耶?此生属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根,如截髓之多罗树,成为非有,当来即不再生。比丘!因无明之无余,离贪、灭,诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。”

十七

  有者何耶?……

十八

  取者何耶?……

十九

  爱者何耶?……

二十

   受者何耶?……

二一

  触者何耶?……

二二

  六处者何耶?……

二三

  名色者何耶?……

二四

  识者何耶?……比丘!因无明之无余,离贪、灭,诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。

二五

  行者何耶?此等之行属何人耶?行与属此之行者,为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根,如被截髓之多罗树,成为非有当来即不再生。”……

[三六] 第六 无明缘(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘无明而有行,缘行而有识……如是乃全苦蕴之
集。

  诸比丘!“老死者何耶?又此老死属何人耶?”作是言者诸比丘!“老死与属此老死之行者相异。]若作如是言,则此两者虽为一义而文则相异。诸比丘!如有:“命与身为同”之见,此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见,此非梵行住。
  诸比丘!离此等之两边,如来缘中而说法,缘生而有老死。……

  生者何耶?……

  有者何耶?……

  取者何耶?……

  爱者何耶?……

  受者何耶?……

  触者何耶?……

   六处者何耶?……

十一

  名色者何耶?……

十二

  识者何耶?……

十三

  诸比丘!“行者何耶?行又属何人耶?”作如是言者,诸比丘!若作如是言:“行与属此行之者为异,”则两者虽为一义,而文则相异。诸比丘!如有:“命与身为同”之见,此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见,此非梵行住。
  诸比丘!离此等之两边,如来缘中而说法,缘无明而有行。……

十四

  诸比丘!因无明之无余,离贪、灭,杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。

十五

  生者何耶?……

十六

  有者何耶?……

十七

  取者何耶?……

十八

  爱者何耶?……

十九

  受者何耶?……

二十

   触者何耶?……

二一

  六处者何耶?……

二二

  名色者何耶?……

二三

  识者何耶?……

二四

  如“行者何耶?又此等行属何人耶?”如“行与属此等之行属者为异”。如“命与身为同”……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根,如被截髓之多罗树,成为非有,即不再生。”

[三七] 第七 非汝之物

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!此身非汝等之物,亦非属他人之物。”

  “诸比丘!应知此乃依先业所造者,依先业所思考者,依先业所感受者。

  诸比丘!然则圣弟子闻缘起,则善思念。

  此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。即:缘无明而有行,缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余,离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭,如是乃全苦蕴之灭。”

[三八] 第八思(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!虽思量、企画、考虑之任何事,此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时,于未来而有再生,于未来至有再生时,生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。

  诸比丘!若无思量,无企画,然有思虑时,此为识定之所缘。有所缘故有识之住,其识之住增长时,于未来有再生,于未来至有再生时,生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。

  诸比丘!若无思量,无企画,无思虑,则无此识定之所缘,无所缘故无识之住,无识住且不增长时,于未来则无再生;于末来无再生,则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。”

[三九] 第九 思(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!虽思量,企画,考虑之任何事,此乃识定之所缘。有所缘故有识之住,其识之住增长时,则有名色之显现。

  缘名色有六处,缘六处有触,缘触而有受,……爱,……取,……有,……生,……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。

  诸比丘!若无思量,无企画,而有思虑,此乃识定之所缘。有所缘故有识之住,其识住增长时,有名色之显现。

  缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。

  诸比丘!若无思量,无企画,无思虑者,则此识定无所缘,无所缘故无识之住,无识住且不增长时,无名色之显现,因名色灭,有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。”

[四十] 第十 思(之三)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!思量,企画,思虑之任何事,此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。

  其识之住增长时,有系着,有系着故有往来,有往来故有生死,有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。

  诸比丘!若无思量,无企画,而有思虑时,此为识定之所缘。有所缘故有识之住。

  诸比丘!其识之住增长时有系着,有系着时有往来,有往来故有生死,有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是,乃此全苦蕴之集。

  诸比丘!若无思量、无企画、无思虑,则此识定无所缘,无所缘则无住。

  无识之住,且不增长时,则无系着,无系着故无往来,无往来故无生死,无生死故,未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是,乃此全苦蕴之灭。”

  此颂曰:
  生者迦拉罗  二智无明缘
  非汝所有物  以及三种思

第五 家主品

[四一] 第一 五畏罪(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,给孤独家主来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰:

  “家主!圣弟子于五畏罪令静止,具足四预流支,依慧善见、善知圣法49时,彼若欲者,则依彼自身,明彼自身。即:“我于地狱灭,趣畜生灭,饿鬼灭,苦处、恶趣、无乐处灭,我入于预流,为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。”

  令静止于五畏罪者,何耶?

  家主!杀生者,缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪,亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生,使彼畏罪静止。


  家主!不与取者,缘不与取,亦于现法生畏罪,于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取,能使彼畏罪静止。

  家主!邪欲行者,缘于邪欲行,亦于现法生畏罪,亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行,能使彼畏罪静止。

  家主!妄语者,缘于妄语,亦于现法生畏罪,亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语,能使彼畏罪静止。

  家主!饮酒者,缘于饮酒,亦于现法生畏罪,亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒,能使彼畏罪静止。此等是五畏罪之静止。

  四预流支具足者,何耶?

十一

  家主!于是圣弟子,对佛抱不坏之信--“彼世尊为应供、正等觉者,是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”

十二

  对法抱不坏之信--“法乃由世尊善说者,即:[其法]乃有现果报,有不时报,所谓来见者,为导引之所在者,此乃由各各识者所不可不知之[法]。”

十三

  对僧伽抱不坏之信--“世尊之弟子僧伽,乃善行者。世尊之弟子僧伽,乃正行者。世尊之弟子僧伽,乃以智行者。世尊之弟子僧伽,乃正行者,亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽,应予以供养、尊重、布施、合掌,此乃世间之无上福田。”

十四

  是圣者所称赞之戒具足,其戒为不坏、不毁、不截、无秽,导于自由、识者所喜、无污,是转向定者。此等是具足四预流支。

十五

  依慧善见、善知圣法者,何耶?

十六

  家主!于是圣弟子,善思惟缘起。即:彼有故此有,彼无时故此无,彼生故此生,彼灭故此灭。

十七

  即:缘无明而有行,缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余,离贪、灭,乃行灭,因行灭,乃识灭,……如是乃此全苦蕴之灭。以此慧而善见、善知正法。

十八

  家主!圣弟子静止于此等之五畏罪,具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时,若彼欲,依彼自身,明彼自身。即:“于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭,我入于预流,不堕恶趣,决定达于菩提之终极。”

[四二] 第二 五畏罪(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰:

* “诸比丘!圣弟子于五畏罪令静止,具足四预流支,以慧善见、善知圣法时,若彼欲者,则依彼自身,明彼自身。即:“于地狱灭……不堕于恶趣,决定达于菩提之终极。”
  静止于五畏罪者,何耶?
  诸比丘!杀生者,……
  诸比丘!不与取者,……
  诸比丘!邪欲行者,……
  诸比丘!妄语者,……
  诸比丘!饮酒者,……
  此等之五畏罪令静止。

  四预流支具足者,何耶?诸比丘!于是圣弟子,对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。具足此等四预流支是。

  以此慧善见、善知圣法者,何耶?诸比丘!于是圣弟子,善思惟缘起。……以此慧善见、善知圣法是。

  诸比丘!圣弟子令静止于此等之五畏罪,具足此等之四预流支,以慧善见、善知圣法时,若彼欲者,依彼自身,明彼自身,即:‘于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣,决定达于菩提之终极。’”

[四三] 第三 苦

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  诸比丘!我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听……
  

  “诸比丘!苦之集者,何耶?

  依眼与色而生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。

  依耳与声……

  依鼻与香……

  依舌与味……

  依身与触……

  依于意与法而生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。

   诸比丘!苦之灭者,何耶?

十一

  依眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依其爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭,依有灭而有生灭,依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘!此乃苦之灭。

十二

  依耳与声生耳识。

十三

  依鼻与香生鼻识。

  依舌与味……

十五

  依身与触……

十六

  依于意与法生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依其爱之无余,离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭,依有灭而有生灭,依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。

十七

  诸比丘!此乃苦之灭。”

 

[四四] 第四 世间

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [其时,世尊曰:]“诸比丘!我为汝等说世间之集与灭,汝等谛听……

  “诸比丘!世间之集者,何耶?

  依于眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。

  依耳与声……

  依鼻与香……

  依舌与味……

  依身与触……

  依于意与法生意识,三之和合乃有触,缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。

诸比丘!世间之灭者,何耶?

十一

  依于眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。此为世间之灭。

十二

  依耳与声……

十三

  依鼻与香……

十四

  依舌与味……

十五

  依身与触……

十六

  依意与法而生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。 十七

  诸比丘!此乃世间全苦蕴之灭。”

[四五] 第五 那提迦

  如是我闻。尔时,世尊住那提迦村之砖瓦家。

  尔时,世尊,独自宴坐,而宜说此法门曰:

  “依于眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。

  依耳与声……

  依鼻与香……

  依舌与味……

  依身与触……

  依于意与法而生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。

  依眼与色生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是,此乃全苦蕴之灭。……

   依耳与声……

十一

  依鼻与香……

十二

  依舌与味……

十三

  依身与触……

十四

  依于意与法生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是,此乃全苦蕴之灭。”
  

十五

  尔时,一比丘,因漏闻世尊之语而起立。

十六

  世尊见此比丘,因漏闻而起立。

十七

  见而谓于此比丘曰:“比丘!汝欲闻此法门耶?”“唯然,大德!”

十八

  “比丘!汝应受持此法门。比丘!汝应善知此法门。比丘!具足此法门之义,是乃梵行之初。”

[四六] 第六 异

  尔时,世尊住舍卫城。

  尔时,一婆罗门来诣世尊之处。诣已,与世尊俱相问候,交谈致意于可记忆之语后,坐于一面。坐于一面之彼婆罗门,如是白世尊曰:

  “瞿昙!如何是彼作而彼经验耶?”“婆罗门!彼作而彼经验者,此乃一极端。”

  “瞿昙!又如何他作而他经验耶?”“婆罗门!他作而他经验者,此乃第二之极端。婆罗门!离此等之两极端,如来依于中而说法。

  缘无明而有行,缘行而有识,……如是,乃此全苦蕴之集。依无明之无余,离贪、灭而有行之灭,依行之灭……。如是,此乃全苦蕴之灭”。

  如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰:“瞿昙!稀有哉!……尊瞿昙!请受我从今日以后,终生归依为优婆塞。”

[四七] 第七 声闻

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已,与世尊俱相致问候:坐于一面之声闻婆罗门,如是白世尊曰:

  “瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者,此乃一极端。”

  “瞿昙!“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者,此乃第二极端。婆罗门!离此等之两极端,如来依于中而说法。

  缘无明而有行,缘行而有识,……如是,此乃全苦蕴之集。依无明之无余,离贪、灭而有行之灭,依行之灭……。如是,此乃全苦蕴之灭。”

  如是说已,彼声闻婆罗门,如是白世尊曰:“瞿昙!稀有哉!……愿终生归依。”

[四八] 第八 顺世派

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,顺世派之婆罗门来诣世尊之处,……坐于一面之顺世派婆罗门,如是白世尊曰:

  “瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者,此乃第一世间之领域。”

  “瞿昙!又“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者,此乃第二世间之领域。”

  “瞿昙!“一切为一”是如何耶?”“婆罗门!“一切为一”者,此乃第三世间之领域。”

  “瞿昙!又“一切为异,”是如何耶?”“婆罗门!“一切为异”者,此乃第四世间之领域。”“婆罗门!离此等之两极端,如来依中而说法。

  缘无明而有行,缘行而有识,……如是,此乃全苦蕴之集。依无明之无余,离贪、灭而有行灭,依行灭而有识灭……如是,此乃全苦蕴之灭。”

  如是说已。顺世派之婆罗门,如是白世尊曰:“尊者瞿昙!稀有哉!……从今愿终生归依……”

[四九] 第九 圣弟子(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!多闻之圣弟子,不作如是之念:“如何有何故有何耶?生何时何生耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生?有何故有老死耶?”

  诸比丘!时,多闻之圣弟子,无他缘前于此有智。“有无明故有行,有行故有识,有识故有名色……有生故有老死。”彼如是知此世间之生起。

  诸比丘!多闻之圣弟子,不作如是之念:“如何无何故无何耶?因何灭故何灭耶?[无何故无行耶?无何故无识耶?]无何故无名色耶?无何故无六处耶?无何故无触耶?无何故无受耶?无何故无爱耶?无何故无取耶?无何故无有耶?无何故无生耶?无何故无老死耶?”……

  诸比丘!时,多闻之圣弟子,无他缘而于此有智。彼无故此无,彼灭故此灭,无无明故无行,无行故无识,无识故无名色,无名色故无六处,……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。

  诸比丘!圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘!如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。”

[五O] 第十 圣弟子(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!多闻之圣弟于,不作如是之念:“如何有何故有何耶?由何之生起,何生耶?有何故有行耶?有何故有识耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生耶?有何故有老死耶?……

  诸比丘!时,多闻之圣弟子,无他缘而于此有智。彼有故此有,彼生故此生。有无明故有行,有行故有识,有识故有名色,有名色故有六处,有六处故有触,有触故有受,有受故有爱,有爱故有取,有取故有有,有有故有生,有生故有老死。”彼如是知此世间生起。

  诸比丘!多闻之圣弟子,不作如是之念:“如何无何故无何耶?因何灭而何灭耶?无何故无行耶?无何故无识耶?……无何故无老死耶?”