利得与供养相应

第一 诫品

第一 可怖

  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  尔时,世尊言诸比丘……世尊如是言曰:

  “诸比丘!利得、供养、名誉,其可怖、激烈、粗暴,为到达无上安稳之障碍。

  诸比丘!然则,应如是学:“我应舍既生之利得、供养、名誉,于未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。”

  诸比丘!汝等应如是学。”

第二 钩针

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养、名誉甚可怖,激烈、粗暴者,为到达无上安稳之障碍。

  诸比丘!譬如渔师,以肉为饵之钩针,投入深水沼中,鹈见之为一鱼,而将其吞下。诸比丘!如是鹈吞彼渔师钩针之鱼,陷于祸、陷于灾厄,而渔师达其所欲。

  诸比丘!渔师之意者乃此恶魔波旬。诸比丘!钩针之意者,乃此利得、供养与名誉。

  诸比丘!任何比丘,对既生之利得、供养与名誉,不舍而望求者。诸比丘!此比丘乃鹈吞恶魔之钩针者,陷于祸,陷于灾厄,达波旬之所欲。

  诸比丘!然如见,利得、供养与名誉,甚可怖、激烈、粗暴者,为到达无上安稳之障碍。

  诸比丘!然则,应如是学:“我对既生之利得、供养、名誉、为应舍,对未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。”

  诸比丘!汝等应如是学。”

第三 龟

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉甚可怖……障碍。

  诸比丘!往昔沼中,龟,亦为其大家族之所永栖处。

  诸比丘!尔时,一龟向他龟作如是言曰:“爱龟!勿往彼处。”

  诸比丘!然而彼龟却仍至其处,则被猎师以绳索所附之鱼叉所射。

  诸比丘!尔时,彼龟则走近他龟。

  诸比丘!彼龟见其龟由远处来。见已,对其龟作如是言曰:“爱龟!汝何故去至其处耶?”“爱龟!我至其处”矣。

  “爱龟!何故未被刺射,未被射中耶?”“爱龟!我未被刺射,未被射中。但然我身有绳索,乃由后方新结附者。”

  “爱龟!然确被刺,确被射中。爱龟!因于此猎师,汝父与祖父皆陷于祸,陷于灾厄者。爱龟!汝今可往矣,汝今非属我等者矣。”

  “诸比丘!猎师寓意此恶魔波旬。诸比丘!附于绳索系之鱼叉,既意示此利得、供养与名誉。系绳索意为喜贪。

十一

  诸比丘!任何之比丘,对既生之利得、供养与名誉不舍而愿望者。诸比丘!此比丘将为猎师附于绳索之鱼叉、陷于祸、陷于灾厄、达波旬之所欲。

十二

  诸比丘!利得、供养与名誉甚为可怖……

十三

  诸比丘!汝等应如学。”

第四 长毛

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉其可怖……障碍。

  诸比丘!譬如有长毛之牡羊,将走入有刺之薮中。彼触及此处与彼处,扭着于此处彼处,被缚于此处彼处,陷祸与灾厄于此处彼处。

  诸比丘!同此,此处有一比丘,因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑,清晨着衣、持钵、为托钵入村或街,彼比丘,触于此处彼处,扭着于此处彼处,被缚于此处彼处,陷祸与灾厄于此处彼处。

  诸比丘!然如是之利得、供养与名誉甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第五 粪虫

  尔时世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉甚是可怖……障碍。

  诸比丘!譬如粪虫,食粪、充塞于粪、为粪所埋,于彼之前有粪堆。

  彼因此:“我为食粪者,充塞于粪、为粪所埋,于我之前有此大粪堆。”以他之粪虫为贱。

  诸比丘!同此,此处有一比丘,因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑。清晨着衣、持钵,入村或街,彼食于其处,为翌日之请,欲充满彼钵。

  彼行往园中,于比丘众中告曰:“我之食,为明日之请,充满我钵,我得衣、钵食与床座,及病所需之药物、资具。然此等他之诸比丘,因功德少、力少、不得衣钵食、床座、病所需之药物、资具。”

  彼败于利得、供养与名誉,心生眩惑,对他之优秀比丘生贱视。诸比丘!实长夜之不利与苦,乃在于彼愚人。

  诸比丘!如是之利得、供养与名誉甚是可怖……

  汝等比丘!应当如是学。”

第六 雷电

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……是障碍。

  诸比丘!落雷与尚未达心,利得、供养与名誉,未完成之有学者如何耶?

  诸比丘!落雷者,即意为利得、供养与名誉。

  诸比丘!如是之利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第七 含毒

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……是障碍。

  诸比丘!以含毒之刺贯穿者,尚未达心,利得、供养与名誉,未完成者如何耶?

  诸比丘!刺者意即为利得、供养与名誉。

  诸比丘!如是之利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第八 豺

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……是障碍。

  诸比丘!汝等于深夜闻豺之鸣呼叫耶?”“大德!唯然。”

  “诸比丘!有一为疥疮疾病所恼之老豺,彼不乐行于空闲,不乐行于树下,不乐行于露地,于行处、住处、坐处、卧处、皆陷于苦恼。

  诸比丘!同此,有一比丘,因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑。彼不乐行至空闲,不乐行至树下,不乐行至露地。彼比丘于行处、住处、坐处、卧处,皆陷苦恼。

  诸比丘!如是之利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等如是学。”

第九 毗岚风

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……是障碍。

  诸比丘!于上空有名毗岚之风吹。若乌飞趣其处,此毗岚风则将彼鸟吹起,使脚、翼、头、身,吹散于诸方。

  诸比丘!同此,此处有一比丘,因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑。清晨着衣、持钵、为托钵入村或街,彼不守身、不守语、不守心、不住正念,对诸根不能制御。

  彼于其处,见轻率着衣、或掩恶之女,见此轻率着衣,或掩恶之女,心为贪所袭,彼之心因为贪所袭,而舍学还俗,运衣、运钵、运床座、运清净之家,如鸟之被毗岚风所吹起。

  诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第十 偈颂经

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……是障碍。

  诸比丘!我见此处有一比丘,因败于供养,心为所眩惑。身坏命终后,生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。

  诸比丘!我又见此处有一比丘,因败于不供养、心为所眩惑,身坏命终后,生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。

  诸比丘!我又见此处有一比丘,因败于供养与不供养此等之二者,心为所眩惑,身坏命终之后,生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。

  诸比丘!如是之利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

  世尊如是说已,善逝仰此,师更言:

  (一)   受供养之时

  不受供养时

  二者不扰定

  (二)   精勤入定者

  始得观妙见

  乐于取灭者

  始得谓善人

  此颂曰:

  可怖与钩针  龟长毛粪虫

  雷电与含毒  豺与毗岚风

第二 诫 钵 品

第一钵(之一)

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!于此,我知如是:以我之心,把握某人之心。“此尊者为欲得充入白银粉之黄金钵,正心不说妄语。”

  其后,我见此人因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑,正心而说妄语。

  诸比丘!如是之利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第二 钵(之二)

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!我知如是:以我之心,把握某人之心:“此尊者为欲得充满黄金粉之白银钵,正心不说妄语。”

  其后,我见此人因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑,正心而说妄语。

  诸比丘!如是之利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

十三~二十 第三~第十 金环--地方之美人

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!于此,我知如是:以我之心,把握某人之心。“此尊者甚……

  一三 第三 为欲得黄金之环……

  一四 第四 为欲得上百之黄金环……

  一五 第五 为欲得自然金之环……

  一六 第六 为欲得上百之自然金之环……

  一七 第七 为欲得充满黄金之地……

  一八 第八 为欲得些细利益……

  一九 第九 为欲得命……

  二O  第十 “为欲得地方之美人、正心不说妄语……。”

  其后,我见此人因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑,正心而说妄语。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

  此颂曰:

  二钵二黄金   自然金亦二

  地与些细利   命与地美人

第三 度量品

第一 女

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!对利得、供养与名誉,住于心眩惑者,勿住于女人使心为所眩惑。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第二 美人

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!对利得、供养与名誉、心为所眩惑者,勿住于田舍美人,使心为所眩惑。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第三 子

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!有一信仰之优婆夷对己所慈爱之子,如是正告之曰:“爱儿!汝应如质多家主,或如阿罗婆迦之哈达伽伽家主。”

  诸比丘!此质多家主,与阿罗婆伽之哈达伽家主,乃我弟子优婆塞中之度、量。

  “爱儿!汝若由在家出家而为无家,应如舍利弗与目犍连。”

  诸比丘!此舍利弗与目犍连,乃我弟子中之度、量。

  “爱儿!汝宜热心诚学,不令达于利得供、与名誉,为彼之所障碍。”

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第四 一女

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!有一具信仰之优婆夷,对己所慈爱之女,如是正告曰:“汝应如拘誉多罗优婆夷,与难陀之母卫卢广达伽优婆夷。”

  诸比丘!拘誉多罗优婆夷、与难陀之母卫卢广达伽,乃我弟子优婆夷中之度、量。

  “汝若由在家出家而为无家,应如谶摩比丘尼,莲华色比丘尼。”

  诸比丘!此谶摩比丘尼与莲华色比丘尼,乃我弟子比丘尼中之度、量。

  “汝对诚于学,对利得、供养与名誉勿达令有也。”

  诸比丘!若比丘尼热诚于学,得达于利得、供养与名誉,则为彼女之障碍。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第五 沙门婆罗门(之一)

  尔时世尊住舍卫城……

  “诸比丘!任何之沙门婆罗门,对利得、供养与名誉之味与祸乃至出离,不能如实知之者……应如是学。”

  ……“应知:“当住于自知、实证。””

第六 沙门婆罗门(之二)

  尔时,世尊住舍卫城:

  “诸比丘!任何之沙门婆罗门,对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离,不能如实知者……应如是学。

  诸比丘!任何之沙门、婆罗门,对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离,如实知者,为住于自知、实证。”

第七 沙门婆罗门(之三)

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!任何之沙门婆罗门,不知利得、供养与名誉之集,不知利得、供养与名誉之灭,知趣利得、供养与名誉灭之道者……应如是学。

  ……应知:“为住于自知、实证。””

第八 皮

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!利得、供养与名誉,为割截皮肤,割截皮肤已,割截皮膜,割截皮膜已,割截肉,割截肉已,割截腱,割截腱已,割截骨,割截骨已,彻至骨髓而住。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第九 纽

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚是可怖……

  诸比丘!利得、供养与名誉,为割截皮肤,割截皮肤已,割截皮膜,割截皮膜已,割截肉,割截肉已,割截腱,割截腱已,割截骨,割截骨已,彻骨至髓而住。

  诸比丘!譬如力强之人,以强马之毛纽、卷束而摩擦脚部,将截其皮肤,即截擦真皮肤,亦将截摩其皮膜,即截擦其皮膜,亦将截擦肉,即截擦其肉,亦将截擦腱,即截擦其腱将截擦其骨,即截擦其骨将彻至骨髓而住。

  诸比丘!同此,利得、供养与名誉,为截擦皮肤,截擦皮肤已,截擦皮膜,截擦皮膜已,截擦肉,截擦肉已,截擦腱,截擦腱已,截擦骨,截擦骨已,彻至骨髓而住。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第十 比丘

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!我谓:虽是阿罗汉、漏尽者之比丘,而利得、供养与名誉,仍为其障碍。”

  如是说已,尊者阿难白世尊言:“大德!如何漏尽之比丘亦以利得、供养与名誉,为障碍耶?”

  “阿难!我对不动心解脱者,不谓利得、供养与名誉,为障碍。

  阿难!然不放逸、热诚、住于专注,已达现法乐住者,谓利得、供养与名誉,为障碍。

  阿难!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖、激烈、粗暴,是为到达无上安稳涅槃之障碍。”

  阿难!然则应如是学:“我等应舍已生之利得、供养与名誉,未生之利得、供养与名誉,则心将不住于眩惑。

  阿难!汝等应如是学之。”

  此颂曰:

  女人与美人   一子与一女

  沙门婆罗门   皮肤纽比丘

第四 妄语品

第一 割截

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!败于利得、供养与名誉,心为所眩惑之提婆达多,破坏僧伽。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第二 根

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!为利得、供养与名誉所败,心为所眩惑之提婆达多,乃至善根断灭。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第三 法

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!为利得、供养与名誉所败,心为所眩惑之提婆达多,乃至善法断灭。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第四 白

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!为利得、供养与名誉所败,心为所眩惑之提婆达多,乃至白法断灭。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第五 离去

  尔时,世尊于王舍城耆阇崛山,提婆达多离去后不久,而进住。

  尔时,世尊有关提婆达多事,告诸比丘曰:

  “诸比丘!为己之破灭,提婆达多生起利得、供养与名誉,提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。

  诸比丘!譬如芭蕉,生果实,而为己之破灭,生果实,为己之凋落。诸比丘!为己之破灭,提婆达多生起利得、供养与名誉;提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。

  诸比丘!譬如为竹,生果实,为己之破灭,生果实,而为己之凋落。诸比丘!为己之破灭,提婆达多生起利得、供养与名誉;提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。

  诸比丘!譬如是苇,生果实,而为己之破灭,生果实,而为己之凋落。诸比丘!为己之破灭,提婆达多生起利得、供养与名誉;提达多因生起利得、供养与名誉而凋落。

  诸比丘!譬如牝驴,受胎,而为己之破灭,受胎,而为自己之凋落。诸比丘!为己之破灭,提婆达多生起利得、供养与名誉;提婆达多因生起利得、供养与名誉,而凋落。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

  世尊如是说已,善逝仰此,师更说曰:

  芭蕉为果灭

  竹苇为果亡

  牝驴受胎死

  恶人为利殁

第六 车

  尔时,世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。

  尔时,阿阇世王子为提婆达多,朝夕率五百车前往,载赍五百之祭食,与供养之食。

  时,众多比丘来诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  坐于一面之彼等诸比丘白世尊言:“大德!阿阇世王子为提婆达多,朝夕率五百车载赍五百之祭食及供养之食。”

  “诸比丘!勿嫉提婆达多之利得、供养与名誉。诸比丘!阿阇世王子为提婆达多,朝夕率五百车,载赍五百之祭食,与供养之食,诸比丘!此乃为提婆达多所设,以待其破灭,于善法并无增大。

  诸比丘!譬如击弄易怒之犬鼻,则彼犬更为忿怒。诸比丘!阿阇世王子为提婆达多,朝夕率五百车,运赍五百之祭食,与供养之食。诸比丘!此乃为提婆达多所设,以待其破灭,于善法并无所增大。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖……

  诸比丘!汝等应如是学。”

第七 母

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖,是激烈而粗暴者,乃无上安稳之障碍。

  诸比丘!于此,如是我知:以找之心,把握他人之心。“此尊者,为母而正心,不说妄语。”其后,我见彼为利得、供养与名誉所败,心为所眩惑,于正心而说妄语。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖,是激烈而粗野者,乃无上安稳之障碍。

  诸比丘!然则应如是学:“我等已生之利得、供养与名誉应舍。未生之利得,供养与名誉,心不住于眩惑。”

  诸比丘!汝等应如是学。”

第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻。

  尔时,世尊住舍卫城……

  “诸比丘!利得、供养与名誉,甚为可怖是激烈、粗暴者,乃无上安稳之障碍。

  诸比丘!于此我如是知:以我之心,把握某人之心。此尊者

  三八 为父……

  三九 为兄弟……

  四O 为姊妹……

  四一 为子……

  四二 为女……

  四三 为妻,于正心不说妄语。其后,我见此人为利得、供养与名誉所败,心为所眩惑,于正心而说妄语。

  诸比丘!如是,利得、供养与名誉,甚为可怖,是激烈、粗暴者,乃无上安稳之障碍。

  诸比丘!诚然,汝等应如是学:“我等于已生之利得应舍、供养与名誉,对未生之利得、供养与名誉心当不住于眩惑也。”

  诸比丘!汝等应如是学之。”

  此颂曰:

  截根法与白   离去车与母

  父兄弟姊妹   以及子女妻

第六 利得与供养相应 注

1 虽相当于杂阿含四七、二三(大正藏二、三四六a)但其叙述内容不同。

2 以含毒 原文为dittham是diddham吧。

3 杂阿含四七(大正藏二、三四六a)。

4 增一阿含七(大正藏二、六三四b)。

5 ltivuttaka 81参考

6 增一阿含五(大正藏二、五六六c)。

7 增一阿含四(大正藏二、五六二a)。

8 增一阿含四(大正藏二、五六二b)。

9 增一阿含五(大正藏二、五七0 c)。

10 “比丘”原文bhikku误为bhikkhu.

11 杂阿含三八(大正藏二、二七六b)。

12 参考S.v1.2.233.

13 杂阿含三八(大正藏二、二七六b)别杂一(大正藏二、三七四b)后半增一阿含五(大正藏二、五七0b)增一阿含一四(大正藏二、六一四a)。

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