萨罗村婆罗门经

  北传没有此经。

  本经乃萨罗村之婆罗门居士众,问世尊,死后生于恶趣、善趣之差别有何因?世尊以答此,详细地说,因其为非法行、非正道行,或为法行、正道行也。

  如是我闻。

  一时,世尊游行于拘萨罗国,与大比丘众俱行,至名为拘萨罗之婆罗门村。

  萨罗村之婆罗门居士众如是闻:

  实释迦族子!由释迦族出家之沙门瞿昙,游行于拘萨罗国,与大比丘众俱行,至萨罗村。彼世尊瞿昙有如是大名闻:如是,彼世尊是应供,等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。彼包含此天、魔、梵天世界,及沙门、婆罗门、天人之世界,自知,自证已而教化。彼说法为初善、中善、终善、有义、有文,显示完全具足清净之梵行。若见如是应供者为幸也。

  所以,萨罗村之婆罗门居士众,诣世尊处。诣已,有人向世尊敬礼,坐于一面;有人向世尊问讯,交换友谊礼让之语,坐于一面;有人向世尊合掌而坐于一面;有人于世尊之面前报出姓名,坐于一面;有人默然坐于一面。

  坐于一面之萨罗村婆罗门居士众白世尊曰:

  卿瞿昙!以阿因、何缘,于此有一类有情,身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?又,卿瞿昙!以阿因、何缘,于此有一类有情,身坏命终后,生于善趣、天界耶?

  世尊曰:

  居士等!因非法行、非正行,如是此有一类有情,身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等!因法行、正行,如是于此有一类有情,身坏命终后,生于善趣、天界也。

  彼等曰:

  我等依卿瞿昙之略说,不能详细分别理解其意义。如是卿瞿昙能为我等说法则甚幸也,我等则依瞿昙之略说,得详细分别理解其意义。

  世尊曰:

  居士等!若然,汝等谛听、善思惟之,予将说之。

  萨罗村之婆罗门居士众应诺世尊:

  卿!愿乐欲闻

  世尊言曰:

  居士等!依身有三种非法行、非正行,依口有四种非法行、非正行;依意有三种非法行、非正行。

  居士等!云何依身有三种非法行、非正行?

  于此有一类杀生者:残忍、手涂血,专事杀戮、对于生类无慈悲心。

  又有不与取者:凡他人之财物,或在村里、或在森林,不与而盗取者也。

  又有爱欲邪行者:凡为母所护,为父所护,为父母所护,为兄弟所护,为姊妹所护,为亲族所护,有夫之女人,有杖罚所护之女人,乃至饰有华鬘璎珞之女人,与如是等之女人交媾者也。

  居士等!如是为依身之三种非法行、非正行也。

  居士等!云何依口有四种非法行、非正行?

  此有一类妄语者:或至集会处,或至众会,或至亲族间,或至公会中,或至王族间,被提出作证人,被问:友!当语如汝之所知!彼不知而言:我知。知而言:我不知。或未见而言:我见。见而言:我未见。如是或为自己、或为他人、或因少许利得,因此故意说妄语者也。

  又有两舌者:由此处闻而于彼处语,以离间此等:或由彼处闻而语此等,以离间彼等。如是为和合之破坏者,或为离间援助者也。以离间为好,以离间为乐,以离间为喜,为离间语者也。

  又有粗恶语者:凡言粗恶,横暴之语,刺激他人,叱责他人,激怒周遭,不资定之语,而言如是语者也。

  又有绮语者:非时语者,非实语者,非义利语者,非法说者,非律说者,保持不住而非时说,无理由,不慎重,无义利之语者也。

  居士等!如是为依口有四种非法行、非正行也。

  居士等!云何依意有三种非法行、非正行?

  居士等!此有一类为贪欲者:对他人之财物资具有贪欲也。念他人财物乃我财物也。

  又有嗔恚心者:憎恶思惟而云:此等有情,当令杀之!当令屠杀!当令斩断!当令灭亡!勿使存在。

  又有邪见者:持颠倒之见,无布施之功德,无牺牲之功德,无供养之功德,无善、恶业之果报,无此世,无他世,无母,无父,无诸化生有情;于世间无诸沙门婆罗门之正行、正道,彼等对此世间自知、自证而教化。

  居士等!如是依意有三种非法行、非正行。

  因如是非法行、非正行,居士等!如是一类之有情身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

  居士等!依身有三种法行、正行;依口有四种法行、正行;依意有三种法行、正行。

  居士等!云何依身有三种法行、正行?

  居士等!于此有一类之舍杀生、离杀生、舍刀、舍杖、有惭有愧、有慈悲心,而住于怜愍一切生类。

  舍不与取,离不与取,或在村里,或在森林凡他人之财物,其不与者不盗取。

  对爱欲舍邪行、远离爱欲之邪行,凡母所护,父所护,(父母所护,)兄弟所护,姊妹所护,亲族所护,及有夫之女人,有杖罚所护之女人,乃至饰有华鬘璎珞之女人,不与如是之女人交媾者也。居士等!如是依身有三种之法行、正行也。

  居士等!云何依口有四种之法行、正行?

  居士等!于此有一类舍妄语成为离妄语者,或至集会处,或至众会,或至亲族间,或至公会间,或至王族间,被提出作证人,被问:友!当语如汝之所知。彼不知而言:我不知。知而言:我知。不见而言:我不见。见而言:我见。如是或为自己、或为他人、或为少许之利得,不因此故意说妄语者也。

  有舍两舌成为离两舌者:由此处闻不于彼处语,而不离间此等;或由彼处闻不于语此,而无离间彼等。如是,或为诸离间之和解者,或为诸和合之促进者也。以和合为好;以和合为乐,以和合为喜,而为和合语者也。

  舍粗恶语,远离粗恶语。柔和顺耳、乐于入心,优雅为众人所欲、众人所好,语如是之语者也。

  舍绮语,远离绮语。为应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者也。以守口知宜时、场所、限度。有理由,有辨别,俱义利之语者也。

  居士等!如是为依口有四种法行、正行也。

  居士等!云何依意有三种之法行、正行?

  居士等!于此有一类不贪欲者,对他人之财物资具无有贪欲:呜呼!实无贪欲他人之财物为己有。

  又有无嗔害心者,无害思惟:愿此等之有情为无怨者、无恚者、无扰乱者、幸福者,自当守护之。

  又有正见者,持不颠倒之见:有布施之功德,有牺牲之功德,有供养之功德,有诸善行、恶行之异熟果;有此世,有他世,有母,有父。有诸化生有情;于世间有沙门、婆罗门之正行、正道者。彼等于此世、他世自知、自证而教化。

  居士等!如是依意有三种法行、正行。

  因如是之法行、正行,居士等!于此有一类之有情身坏命终后,生于善趣、天界也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于豪势之王族。则彼身坏命终生于豪势之王族,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者如是念:呜呼!我身坏命终后愿生于豪势之婆罗门族。则彼身坏命终生于豪势之婆罗门族,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者如是念:呜呼!我身坏命终后愿生于豪势之居士族。彼身坏命终则生于豪势之居士族也。何以故?如是,彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终后,愿生于四天王天。彼身坏命终当生于四天王天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于三十三天。彼身坏命终当生于三十三天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于焰摩天。彼身坏命终当生于焰摩天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于兜率天。彼身坏命终当生于兜率天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于化乐天。彼身坏命终当生于化乐天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于他化自在天。彼身坏命终当生于他化自在天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于梵众天。彼身坏命终当生于梵众天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于少光天。彼身坏命终当生于少光天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于无量光天。彼身坏命终当生于无量光天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于光音天。彼身坏命终当生于光音天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于少净天。彼身坏命终当生于少净天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于无量净天。彼身坏命终当生于无量净天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于遍净天。彼身坏命终当生于遍净天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于广果天。彼身坏命终当生于广果天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于无烦天。彼身坏命终当生于无烦天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于无热天。彼身坏命终当生于无热天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于善现天。彼身坏命终当生于善现天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于善见天。彼身坏命终当生于善见天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于色究竟天。彼身坏命终当生于色究竟天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于虚空无边处天。彼身坏命终当生于虚空无边处天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于识无边处天。彼身坏命终当生于识无边处天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于无所有处天。彼身坏命终当生于无所有处天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我身坏命终愿生于非想非非想处天。彼身坏命终当生于非想非非想处天,斯有是处也。何以故?如是彼实为法行者、正行者也。

  居士等!若法行者、正行者念:呜呼!我愿:由诸漏之灭尽而无漏心解脱,慧解脱,于现法自证通智,自证具足住,彼则由诸漏之灭尽而无漏,心解脱,慧解脱,于现法自证通智,自证具足住也。何以故?如是,彼实为法行者、正行者也。

  如是说已,萨罗村之婆罗门居士众白世尊言:伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!卿瞿昙!犹如扶起倒者、显现覆者、对迷者教以道、于暗中持来明灯、使有眼者见诸色!如是,卿瞿昙以种种方便开示法、于此、我等归依师尊卿瞿昙、归依法、归依比丘僧伽。师尊瞿昙!愿容认予等自今以后,终生归依佛、法、僧为优婆塞。

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