第十四章 能看到法的人便能看到佛
（一）要做法的继承人
在释尊的很多说法中，使我们铭感最深的说法是那一个，我曾经这样地问我自己。但是每一次，我都不能回答我自己的问话。因为，对于我来说铭感很深的说法，绝不止于三、四。可是，如果要我从其中举出三、四的话，我将举下开说法。
其一，“你们要做我法的继承人，不要做财的继承人。”所教示的《法嗣经》（南传中部经典三。汉译中阿含经八八，求法经）的说法一部分。它也是，在那个祇陀林的僧园时的事。释尊忽然对着比丘们，这样地说：
“比丘们，你们必须做我的法的继承人。不要做财的继承人。我怜愍你们，愿我的弟子们做法的继承人。勿做财的继承人。
比丘们，假如你们做我的财的继承人，不做法的继承人的话，你们会因它，受别人指摘，批评你们说，那位大师的弟子们，是财的继承人，不是法的继承人。我也会因它，受别人指摘批评，那位大师的弟子们，是财的继承人不是法的继承人。
比丘们，所以你们必须注意做我法的继承人，不可做财的继承人。那么，你们和我也同样不会受别人指责、非难，那个师的弟子们是财的继承人，不是法的继承人。因此，我在这里对你们说，你们要为我的法的继承人，勿为财的继承人。”
所以我们现在阅读这个说法时会使我们错觉，好像释尊在亲自对我们今日的佛教者垂示教诫。悲哉，今日的佛教者，做财的继承人的依然很多，想努力做法的继承人的却非常之少。今日的佛教之弊、结局，完全在于这些地方。如果那样的话。这部经的说法，岂不是今日的佛教者所应该倾耳、惭愧而最应该受持的。
可是，不只做财的继承人也做法的继承人，说起来容易，实行却很困难，就是释尊直传的圣弟子，尚且往往会做财的继承人，而懒于做法的继承人。因此，也纔在这个祇陀林精舍，说出这样的说法。而释尊又更加说，关于想不只为财的继承人也能做法的继承人，应该要有怎么样的决心，而叙述下开譬喻：
“比丘们，我现在想关于它，说譬喻。比丘们，我现在，有食，得充分地吃，尚有剩余，正想将它舍弃时，假定有两个比丘很疲累，空着肚子回来。那时，我对他们，这样说：
‘比丘们，我刚吃完，这里还有剩余的。我，想将它舍弃，假如你们要它的话，就吃好了。’听他这样说，一个比丘这样想：‘师说，这里还有剩余的食物，所以你们吃好了。那些食物如果我不吃会被舍弃。可是，师却经常教示我们说，你们要做我的法的继承人，不可做财的继承人。然而，这些食物也是一种财。这个我想不吃的好。’于是他，将疲累而空着肚子的身体躺下，过了那一夜。
比丘们，可是另外一个，却这样想：‘师那样地说。那是剩余食物，不吃的话要舍弃。那么，我还是吃它，来充实饥腹，回复体力。’而他将余剩食物接过去，充实空腹，而过那一夜。
于是比丘们，这两个比丘都没犯戒，都值得尊敬。一个比丘能充实空腹，身安道隆的过一夜。可是，更加值得尊敬，值得称赞的，是另一比丘的道心。因为，他虽然必须忍一夜空腹，若身体强壮受得了，却能久久地帮助他得到少欲、知足、精勤。
比丘们，所以，我说你们要做我的法的继承人，不只做财的继承人。”
如站在世间的常识立场来解释的话。这个说法，好像有些地方使人无法接受。可是，如仔细地将它深加玩味的话，这个说法的内含，的确是很深奥的，是想追随释尊的人们所应有的用心，毕竟，可以说是尽于所谓的“做法的继承人，不可做财的继承人。”的这一句。
能看到法的人便能看到佛 于《如是语经》的第五二经，题为《和合衣》的，虽然是短短一文而已，但是它对于我，也是铭感最深的经之一。它，是在什么地方，对什么人所说的虽然不知道，它的全文，如下开：
“比丘们，假使比丘，手执我的和合衣下裳，从后面随着我行，踏着我的足迹，如果他抱着激烈欲望，因欲望而抱着激情，抱着瞋恚，被邪恶思惟所驱使，放逸而又无知解，永远地被迷惑的话，他是离开我得很远，又我也离开他很远。为什么呢？比丘们，因为那个比丘没有看到法，没有看到法的人也不能看到我。”
那是用恬静、和缓的语调所说的。可是，在那些和缓的话语中，加以熟玩时，却充满着不肯妥协的俨然态度。对于追随他而“没有看到法，也没有看到我。”的人，没有比这更严峻的话语。我们，只是偶尔上寺参拜的人，是否可以称为佛教徒。但是站在这些话语之前的人，必须断然地回答“否”。又像我们，不能以偶尔看经的缘故，得以称为遵行佛道的人。能够接触到这些话语的严峻的人，只有立即地回答“不然”此外没有别的。又，我们不能以常常在佛门合掌缘故，而自称我是佛弟子。因为，他告诫我们说，纵使我们手执释尊本人和合衣下裳跟着他走，不能看到法的人也不能看到我。
那么我们要怎样做，纔能够成为真正佛弟子，真正佛教徒？关于它，于这部经的释尊话语，说如下开：
“又比丘们，设使比丘，虽然住在离我一百由旬（由旬yojana是距离的单位，有三种，大八十里，中六十里，下四十里）的远处，假如他，不抱激烈欲望、不为欲望而怀抱激情、不怀抱瞋恚、不为邪恶思惟所驱使、不放逸而又能知解，道心坚固，能将他的心止于一境的话，那他就在我的身边，而我，也在他的附近。原因是什么？比丘们，因为那个比丘是看到法的，看到法的人也看到佛。”
这个也同样，对于我们，也可以说是真正能使我们的心温暖的话语。我们，于时于处，都距离大师的释尊很远。时间已经间隔了两千几百年。于处，因为我们缘薄，所以连佛迹之一，我们也没有拜见过。可是，于这部经，大师却说：“设使彼此相隔很远，能看到法的人，就是在我的身边。”它对于我们，真是使我们喜悦的话语。我们，假使于时于处相隔几千年、几千里，如能够了解大师的教法，能够随顺大师的教法，师就在我们的附近，“看到法的人，就是看到我，看到我的人，就是看到法。”我们在这里，应该深深地玩味能使我们内心温暖的佛教教义。
（二）弹琴的譬喻
又有一个，对于我，每一次想起它时都使我内心温暖的说法。那是，为叫做守笼那的比丘所说的，是由恬静问答所构成的教诫。
那是释尊在摩揭陀国都，王舍城附近鹫峰山时的事。于它附近寒林中，继续着紧张修行的守笼那比丘，现在他的心发生迷惑，那个迷惑，经的话语将它这样记载：
“我，现在以为我在释尊弟子们中，是以精进而住的人中之一。虽然如此，我却一直不能解脱。如这样的话，我宁可返俗回家里去好。我的俗家有财宝，我可因那些财宝而过着幸福生活。我宁可舍弃学道，复归于在俗的生活，受用我的财宝，过着幸福的生活。”
那是因为他过度刻苦精进，反而将道闭塞。释尊于成道前的刻苦精进，据传也有过同样事情。可是，守笼那却没有注意到它，反而以为虽然这样地刻苦精进，依然不能将道打开，宁可断念为这个道的沙门，而复归俗世的好。
释尊，察知这个热心的比丘危机。而前往那个寒林，去访问他，问他的心境。那个比丘，坦率地将一切现状，他所想的告诉他。那时，释尊忽然问那个比丘，他在俗世时，所得意的琴弹事。
“守笼那，我听说你以前在家时，弹得一手好琴，是吗？”
守笼那坦白地说：“是。”
“那么，守笼那，你应该知道得很清楚。假如你的琴弦，张的太紧的话，你的琴会发出好音吗？”
当然，守笼那回答“否”以外没有别的。
“那么，守笼那，你的琴弦，如张太松的话，怎么样呢？能弹得出好音吗？”
他的回答也同样，不得不是“否”。
“守笼那，那么，那些琴弦，如张得不紧、不松，张得刚刚好的话，怎么样呢？你弹它时，是不是能弹得出好音呢？”
守笼那回答“是”时，释尊将该问答结论，说教如下开：
“守笼那，你要知道修道也和弹琴同样。过度刻苦精进，则你的心弦紧张而不宁静，精进过缓则倾向于懒怠。所以，守笼那，你要住于平等精进，守诸根的平等，而取适度的中道纔好。”
依照他的教诫，守笼那停止以往的趋于极端的态度。不久，实现了出家的究极目标。他将它，在他自己的《长老偈经》中，叙述如下开：
“如被说示的是直道的话，应往而勿还。要自己鼓励自己，而成就究竟境地。
我作极端努力时，世间无上的我的师，以弹琴的譬喻，为我将法说示。
我听他的话语，乐住于他的教示，为到达于涅盘而行止观，逮得三明，而成就佛陀教示。”
他的所教，不用说，是中道之教。中道之教，是贯穿着释尊教说的所有部分而存在的。就哲理来说，是离开有无的两端，就实践来说，是不趋于苦乐的两极，更就修道的实际来说，就是像现在释尊为守笼那说的那样，“守诸根的平等，住于平等精进，而取它适度的中。”
那么，“守诸根的平等”也好，“住于平等精进”也好，是怎么样做呢？关于它，于佛音所造的《清净道论》（Visud- dhi-Magga）中，于《诸根平等的行道》题下，提出这个守笼那比丘的说话，作下开说明，将它引用在这里：
“所谓根平等的行道，是将信等的诸根（指信根、精进根、念根、定根、慧根的五根而说）保持平均状态。盖，假如于彼唯信根强，其它的根弱的话，那时，精进根不能作策励作用，念根不能作显现作用，定根不能作不散乱作用，慧根不能作知见作用。因此，以观察法的自性，并用心不使唯信根强，而将它舍断纔好。巴卡里长老的说话，是这个场合的适例。其次，如唯精进根强的话，信根不能作胜解作用，其它的根也各不能作各各作用。所以必须将那个精进根，用轻安等的修习而将它舍断。为这个场合的适例，可以举出守笼那长老的说话。
像这样，于其它的根也同样，不可不知道唯有一个根强时，其它的根不能作各各作用。然而，特别在这个场合，可以赞赏的是信与慧的均等及定与精进的均等。盖，信强而慧弱会陷于迷信，应信而不过分信。又，慧强而信弱，会倾向于奸邪，如因毒药而起的疾病那样，是难于治愈的。唯有调整二者使均等，适度信所应该信的。
其次，定强而精进弱，因为定有懈怠倾向，会被懈怠所征服。又精进强而定弱，因为精进有掉举（心高而不能静）倾向，所以会被掉举所征服。所以唯有定与精进相适应时，才没有陷于懈怠的忧虑。也才不会陷于掉举。所以，必须使这二者能均等。”
据论书所论，分别得很零碎，亘于烦琐，虽然无味干燥，它所说的，于佛道的实践也同样是以『处于中』为重要。释尊将它，对着面前的那个守笼那说，能够到达解脱之道的譬如琴线的张法那样。可以说滋味很浓的活生生的说法。
老龄已经达于八十 无论如何，释尊像这样，很恬静、很周到的，因各人而以适切的、富于滋味的说法，在迷惑的人类中，不动地确立伟大的、真正的道。他的传道说法，就岁月来算亘于四十五星霜之长，其间毫不松弛。
可是，无疑地，释尊也是人。老衰不免，人间无常。于已经达于八十高龄的释尊，身上深深现出老衰的影子，入灭时间也已迫近。经的话语，记载着他对着面前的阿难所说的一句：
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