第十三章 关于我自己──诸法无我──
（四）诸法无我
那么，我们要怎么样纔好呢？人们全部，都比任何物更爱惜自己。所以，没有人明明知道反而将自己与恶连结在一起。没有人故意将自己陷于不幸。又，人们比任何人更爱惜自己，却将自己与罪恶连结在一起，而陷自己于不幸，那又为什么呢？
对于它的解答，释尊已经在最初所举的经典中，很明白的讲说。它结局是因为不知道正教，所以对于“我”有错误想法。人们大抵是指自己的肉体做“我”看待。释尊指那些教示说：“他们也许看定色就是我，我有色，于我中有色，于色中有我。那就是迷惑的原因。”
可是，仔细想时，我们也并不是不知道那是错误的，因为我们绝不会，指我们的手，而说它就是我。也绝不说我的脚就是我。也绝不说我的胃就是我。释尊说那些时，常常提起芭蕉譬喻。芭蕉，是躲在它的什么地方，任你将皮剥掉，什么也不出来。跟它一样，找遍肉体（色）的任何地方，也找不出一个地方，可以说它就是“我”。释尊，关于它，教示我们，“色即是我”的看法，不是真正的看法。
而，又同样的事，对于我们的感觉（受）也可以照样说，又，对于表象（想），对于意志（行），对于意识（识）也可以照样说。对于它，释尊又说，不应该说“受者我也”、“想者我也”、“行者我也”或“识者我也”。而“诸法无我”，不外是这种想法的总括。
关于它，据古经典所记载，释尊的比丘弟子们，都保有可以叫做佛教的教义问答（catechism）的两种惯用句。其一，如既述那样：
“色者我也，我有色，于我中有色，于色中有我，于受……想……行……识中有我，不应该将它这样看待。”的形式。另一个是：
“色者无常也，无常者苦也，苦者无我也，无我者，非我所，非我，非我体。”
并教示说，假如比丘能以正慧，如实地将它观得，即能斩断烦恼，能得到解脱。于最初偈文《无问自说》有：
“无所谓我。
又无所谓我物。
既然知道没有我，
又凭什么有我物。
假如，能够这样地得到解脱的话，
便能够斩断烦恼。”
也不外是它。
（五）好像花朵的香味那样
据上面所举说法，释尊一方面，说应该爱惜自己，另一方面，却不断地力说无我教示。那么，到底所谓的自己，应该怎么样把握它才好。如果还有一片疑问的话，我以为可以由下开的经，将它解释。（南传相应部经典、二二、八九、差摩。汉译杂阿含经九、一○三）
那是在拘睒弥的瞿师多罗园精舍，有多数长老比丘们集合时的事。那时叫做差摩和陀娑两个长老间，交换了这样的问答。
“朋友差摩，我闻你说有我。你所说所谓的我，是指何为我。是指肉体（色）为我，或指离开肉体有我。或指受、想、行、或识说它是我。或指，离开那些，还有我。朋友差摩，你所指的我，到底是指什么，而说有我？”
在那样问的陀娑语气中，好像有着，想对于差摩所说，诘问的气势。可是，差摩却以平静态度，说明他的所说，而这样说：
“朋友，我不是说肉体就是我。又也没有指受，想、行、识，就是我。或也不是说离开那些，另外有我。
朋友，那譬如，分陀利华的花朵香味那样。若有人说，是它的花瓣有香味的话，那是对的吗？又如说，是它的茎有香味的话，那是对的吗？或是它的花芷有香味的话，那是正确的说法吗？”
“朋友差摩，那些说法，恐怕不正确。”
“那么，朋友，那时要怎么样回答，纔是正确回答？”
“朋友，那依然，说它的花朵有香味，纔是正确回答。”
“朋友，这个也跟它同样。我不是说肉体（色）是我，也不是指受、想、行和识，那些就是我。或，也不是说，离开那些，另外有我。朋友，我虽然于肉体与精神的假和合的总体（五取蕴）看到我，却不以为它就是我的所有。”
这个差摩所说，是想将那无我教说更积极地，于所谓的时间的统一中看出自己的，可以说是循着释尊所说，而另外提出可注目的所见，所以这部经的话语，诸长老们也听他的所见，而将全部完全接受，欢喜。予以志载而作为它的结束。
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