第五章 你们也来看──正 法──
（一）自觉内容
释尊，坐在那棵菩提树下，终于得到大觉。律藏大品，将那时的释尊，于它的冒头，所记载的是：
“那时，佛世尊，在优楼频螺村，尼连禅那河畔的菩提树下，始成就现等觉。是时世尊复又于菩提树下结跏趺坐，并那样地坐着，七日间，接受解脱的喜悦。”
那么，那时释尊所重新把握的是什么。成为大觉悟内容的是什么。它是我们必须在这里首先发问的。
关于它，人们过去往往以为那是我们所不得知的，究竟是我们所无法接近窥视的，因为佛陀的悟境内容，唯有佛陀本身知道它而已。可是，到底是那样吗？我却不那样想。因为古经典，并没有那样说。
譬如，只要将那为人们所熟知的梵天劝请的说话，熟考检讨一下便得。那是说，释尊受梵天的劝请，自己检讨应否将它的内证向世人传达，和它的可能性，而终于决心传道的心路历程。那时，释尊首先想的是“对于贪恋欲望和心情为瞋恚所迷惑的人们，这个法是不容易了悟的。”“因为那是与世流相逆，非常微妙，而又甚深、难见故，所以，执着于欲而为黑暗所蒙蔽的人，到底不得见故，所以现在虽然将我所刻苦证得的讲述给他们听，结局也是枉然。”释尊想到这里时，他的心倾向于默止方面。可是释尊的心不久倾向于传道，至于决心要讲说这个法的理由，不外是他观察而且确信这个法虽然很深，难见、难知，可是还有闻这个法能了悟的人存在。于经典话语将他所观察的结果，引用红白莲花竞相的莲池开放的例子，用美妙的譬喻加以叙述。“譬如莲池中，青的红的白的莲花，有的生在水中，长在水中，沈在水中。又，有的，生在水中，长在水中，而长到水面。又有的，虽然生在水中，长在水中，却高高地长出水面，而不为水所湿染的也有。”世间的人们生存方式，也跟它一样，各种都有，于一方面虽然有执着于欲，为黑夜所蒙蔽，可以想作究竟无法理解这个法的人也有，可是在另一方面，尘垢很少，好像能够理解这个法的人也有。释尊将这些观察结果得到确信，于是决心要将这个法讲述，所以说甘露之门启开了，有耳朵的人来听。那是，梵天劝请的说话对于我们所说示，有关释尊的心路历程。
既然这样的话，如以为佛陀所自觉的内容，唯有佛陀本身知道而已，是别人所不得而知的，这样说反而不了解释尊的真意。我们于翻读古经典时深信它是这样的。因为，释尊也同样指这个法说：
“如来将它了悟，知道它，对人教示，将它宣弘、详说、开显、分别，使它明白，然后说「你们也来看」。”
那么，我们必须就释尊所教示的，首先学问、探讨、释尊所说的“这个法”是什么。盖在菩提树下大觉成就以后亘于四十五年的释尊的生涯，我们所深信的唯有这个自内证法的宣述，和它的实践，所以，如不首先就近窥视这个法的真相的话，我们是连一步都无法理解，在大觉成就以后的释尊的生涯。
（二）为古道的法
于相应部经典有叫做《城邑》的一部经。它也同样，依例是释尊在舍卫城郊外的祇陀林精舍，即祇园精舍时的事。释尊为弟子的比丘们，讲述这样的说法：
“比丘们，我在尚未得到正觉时，曾经这样想──的确，这个世间是在苦的里头。生、老、衰、死、又生，而且，不知道从这种苦出离，也不知从这种老死出离。那么究竟要怎么样做，才能够知道从这种苦的老死出离呢？”释尊也在这里，复又从他出家前的心境说起。可是，他在这里，却没有像上次所说的经那样，具体地叙述他所过来的路径，却抽象地叙述他的想法。即：
“比丘们，那时，我这样想──因为什么，所以有老死？因何缘故所以有老死？”
又，
“比丘们，那时我又这样想──如没有什么，就不会有老死？要灭掉什么，纔能灭掉老死？”
因为这样想，所以释尊终于说：“我得以前所未曾听到的法，得开眼、生智，得到明。”可是这个法，并不是以前所没有而现在在这里新产生的。可以说，是从古来就有的，而现在将它发现而已，并在那里用这种譬喻，将它说出来。
“比丘们，譬如，这里有人，在树林中彷徨，偶然发现古人所行走古道。而那个人，即依照那条古道走去，终于发现古人所住古城，是有园林，有美丽堤岸莲池的古城。
比丘们，那时，那个人将它报告王或王的大臣说──我在树林中彷徨时，偶然发现古人所行走古道。依照那条路走去时，有古人所住古城，是有园林、又有美丽堤岸莲池的古城。请在那里建立城邑。
比丘们，于是王或王的大臣，在那里建立城邑，那个城邑繁荣起来，很多人聚集起来，以至于极为殷盛。比丘们，跟它同样，我也是发现过去的正觉者们所行走古道古径的。”
释尊屡屡以这种说法，讲述这个法，是意味什么呢？我们必须首先将它所意味的，加以熟思。而如能够掬取他的意味的话，那时才可以说我们对于这个法的性格片鳞，已经能够窥见。
那么，释尊是以怎么样的意味，将这个法譬喻做古道、古径呢？那不外是他想说，这个法是不论古今中外，是贯穿着时间和空间，而永恒地存在的。那并不是释尊出生于这个世间以后，才由释尊所想出的。也不是我们遵照释尊所教示，想重新给它以体系时，纔产生的。也并不是只存在于佛教世界，而不存在于其它思想世界的。关于它，释尊有一次，这样说：
“纵使如来生在这个世间，或如来不生在这个世间，这些事都是既定的，为法而确定的，为法而确立的。即是相依性的，如来证实它、知道它。”
那是说，纵使如来出生在这个世间和不出生在这个世间，都是本来已经俨然地存在的，俨然地确立的。不过唯有到释尊出生，来证得它，将它教示人们为止以前，都是我们所不知道的。因为这个法是这样，所以释尊以譬喻说：“我发现了古道。”而关于它，我们必须事先将它明白了解。
（三）为形式的法
如这样说的话，我们当然会在这里发生一种疑问。因为我们不能不想起释尊所说的──“一切物的存在，不是常恒的。”即，诸行是无常的教示。既然一切物的存在是无常的，那么为什么只有这个法是常恒的。我们不得不在这里再对该事加以发问。
对于它的答复，在上面所举的释尊的“这些事是既定的，为法而确定的，为法而确立的，即是相依性的。”话语中，已经事先为我们将它准备好。可是，因为那些事是在极其微妙的，所以应该再详细地将它说一说。关于它，我们可以在以后的释论中，看到好几个卓越的法的解释。
其一，于《唯识论述记》中所说的：“法是轨持。轨是轨范，可以生出物的解。持是任持，是不舍弃自相。”就是它，又将同样旨趣的事，于《俱舍论光记》中，又这样地说着：“于解法名之为二。一是能持自性。二是为轨而产生卓越的解。”
即，这两个释论，于解释这个法，二者所说的都有两个命题。其一，是“不舍弃自相”，或“能持自性”。其二是，“为轨而产生卓越的解”，或“可以产生物的解”。它所说的意味，第一是，这个法不改变自己的本质而能够持续，从那里，也会产生这个法是贯穿古今和中外，常恒地俨然存在的表现。而这种法，于第二，可以因此予他以“能够产生物的解”的解释。那个，以现在的哲学的用语来说，不外的“形式”。
再说，如果懂得康德的认识论的人，请他想起它。他虽然以先天的条件，做成立认识所不可缺的而加以调查，做他的认识论的主要题目。究竟，我们的认识经营，如不预想对象是无法思考的。即没有外界来触发我们的思考能力的话，认识是不能成立的。康德，关于它说，认识是与经验同时开始的。可是他又说，我们的所有认识，并不是全部从经验发现的。而他也承认我们的认识经营有不来自经验的（即先天的），而以调查该先天的条件，做他的主要工作。那么，如所有认识不预想对象便无法思考的话，又为什么有不依靠先天的东西，不依据经验的，可以思考有先行于对象本身的呢？对于它的回答是“先行于我的主观所有现实的印象的形式以外不含有其它的，而唯有这一个方法而已。”便成为可能。
譬如，这里有五个手指头。我也看到它，我所认识的不是指、指、指、指、指，而为五个手指头。那么，我怎么样认识它是五个手指头呢？手指的认识，当然是由对象而产生的。可是，五的认识是从那里来的呢？那是于任何对象中都没有。那些只是手指头。只是指、指、指、指、指而已。将它做五个不是来自对象的。而，那是由于我们的认识能力所具有的直观形式所形成的，这是康德对于它的精致研究的结果。
而我现在，将释尊所证得的这个法，以今日的哲学的用语来说，是为“形式”而存在的，就是于这种意味的。即，它不是“实质”而为“形式”。不是经验本身，由于所有经验能放过它，才能为认识而成立。关于此，古经说：“为轨而产生物的解。”
（四）为相依性的法
那么，那种“形式”的法是什么。我们想现在更进一步接近这个法，去检讨这个形式的存在方式。
关于它，首先想说一说被记在古经的一个譬喻。那虽然是释尊的第一弟子，而为法的继承人舍利弗，对于一个比丘的询问所作回答，他首先对于人们的老死存在方式质询，予以答复后，才说出这种简短譬喻：
“朋友，那么我给你说一个譬喻，识者应该知道在这里用譬喻所说的意义。朋友，譬如有两捆芦草，彼此相依而立。朋友，跟它同样，是缘名色而有识，是缘识而有名色。……”
而他，继续说到所谓的缘起的法，可是我们必须在这里停下来思考一下，他所说的“两捆芦草，彼此相依而立。”
光一捆芦草，是不能站立的。要有两捆的芦草，相依相偎，它们才能够站得起来。舍利弗用那种譬喻，所指点教示的是什么？那不外就是这个法。于上面所举释尊所说的话语，“这些事是既定的，为法而确定的，为法而确立的。即是相依性的。”我们必须要在这里复又一次地将它想起。即，这里说的这个法，是相依性的，而舍利弗，却以两捆芦草相依而立说明它。
释尊所证得的法，不用说，是关于一切物的存在方式。而我们对于一切物的看法，却又狭窄又肤浅。看见花朵落地会为它悲愁，看见富有人们的没落会为它慨叹，觉得老死迫近己身会为它惊悸。
反之，释尊彻见、洞察一切物的存在方式，把握了一切物的存在方式─相依性的，所以教示人们说，它是贯穿古今和中外而存在的法，所以你们也要熟视这个法，把握一切物的存在方式。
如能稍为加以思想的话，我们也同样能够，窥见这个法的片鳞。现在在我的的棹子上，有一朵花。可是这朵花并不只为一朵花，而独立地、常恒地存在的。我又在这里的棹子前坐着，对于这个法加以思索，可是这个我，并不是不由于他，而能够一个人独自存在于这里的，或者我的思索也同样并不是与一切文化无关而能成立的，也不是可以与我的体质和环境分开而加以思考的。
如没有种子，便没有树木，如没有树木的话，花也不会开，花没有开的话，便不会结果实，所以也没有种子。像这样，如将物和人的存在方式加以深刻广泛遥远地思考的话，可以使我们对于他所说的“那是相依性的”的这个法，一切物的存在方式的形式，也稍为能够看到它的一些。
舍利弗，对它，用譬喻说它好像两捆芦草相依而立。可是，释尊却屡屡在别的地方，将这些形式用下开的说法表现它：
“缘有此所以有彼。缘此生而彼生。缘无此所以无彼。缘此灭所以彼灭。”
我觉得那是我们在古经中所看到的，关于这个法的形式最基本的说法。假如依照哲学家们的语法，而问释尊教示的第一命题是什么的话，可以说这种说法才是释尊的第一命题。
（五）苦是缘生
再说一说舍利弗，据中部经典的叫做《迹喻大经》的一经，他为释尊弟子们中的上首，于那个祇陀林的精舍，即祇园精舍，为比丘们解说释尊教示，而给他们说法。经典将那一句，如下开地记载着：
“的确又因世尊所说──而看到缘生的人，那个人也看到法。看到法的人，那个人也看到缘生。──”
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