《大智度论》卷一百曰：“般若波罗蜜是诸佛母。诸佛以法为师，法者即是般若波罗蜜。”般若作为诸佛之母，可以说是一切佛教经典的根本。不了解般若，就无从了解一切大乘经典。那么，般若究竟是什么呢？
般若是梵文的音译，又译作班若、波若、钵若、般赖若等；意译为“智慧”、“妙智慧”等；全称为“般若波罗蜜多”，意译为“智度”、“明度”等，即通过智慧到达涅盘之彼岸。
要真正理解般若的概念，必须首先弄清楚般若与智慧之间的区别与联系。我们平常所说的智慧，如大哲学家、艺术家、科学家等，一般人都认为他们有非常的智慧，而以佛教眼光视之，只不过是一种世智辩聪。即使像现在飞速发展的科学技术、物质文明，也不过是世间有漏智所成有为之法，其终极目的不能令人明心见性，了生脱死，达到究竟安乐；并且其中还包含着产生人类极大烦恼和痛苦的成份。如诺贝尔发明炸药，既可用在工矿及筑路方面，也可被人用来相互残杀。因此，世间所谓智慧，是邪正兼有、利害参半的，是染污的、非纯善的、有限的知识。而佛教所说的般若是“真智妙慧”，是完全由真心中流露出来的自性中本具的一种无漏之智，它是真实的、纯洁无染的、唯正无邪的，又是无穷无尽的。如果达到了般若的境界，不但能使自己断惑证真，离苦得乐，而且能普度众生，了脱生死苦海，同登安乐彼岸。因此，《大智度论》中说：“般若定实相，智慧浅薄，不可以称。”又说：“般若者，一切智慧中最为第一，无上，无比，无等，更无有上。”
当然，般若与世俗的智慧还是紧密联系着的，离开世俗的智慧，般若就成了无源之水、无本之木了。因为般若就是从通常所说的智慧中产生出来的，正如《六祖坛经》中所说的：“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行；一念愚即般若绝，一念智即般若生。”由此可见般若在任何时间、任何空间都从未离开过世俗的智慧，也就是说智慧是花，般若是果，虽然不一定每朵花都能结出果实，但是任何果实却都离不开花之根源。
佛教认为明白真理、认识事实，便可叫作智慧。通达有为之事相为智，通达无为之空理为慧；智有明照的功能，慧有鉴别的作用；智能明了诸法，慧能断惑证真；智明外境，慧明自心。即能勘破世间诸有为法，内而自己四大色身，外而一切万有，皆是幻象缘起，没有实法实我，谓之智；觉悟心佛众生三无差别之妙理，明了人人本具不生不灭的常住真心佛性，谓之慧。总之，所谓般若乃诸佛菩萨亲证诸法实相的一种圆明本觉智，又是离开一切迷情妄相的一种清净无分别智；也可以说是通达一切法，自性本空，而无所得的一种真空无相智。
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